序
入道歸真距異化
古人「近取諸身，遠取諸物」，觀察、體悟、總結出宇宙和人生無處不在的普遍規律，並給它取了個名—「道」。
「一陰一陽之謂道」，古人把這「道」的理總結在《易》裡，「易者，冒天下之道」，且「易有太極，是生兩儀」。「太極」二字正源於此，也可以說是「道」的代名詞。
「其大無外，其小無內」。《易》除了以陰陽二爻展示其不同級別的千變萬化，其整體以圖像形象的展示出來，就成了太極圖。太極圖不知始於何代，只知北宋之初，希夷先生陳摶以《先天圖》傳種放，種放傳穆修，穆修以《太極圖》傳周敦頤，周敦頤為此作了《太極圖說》，以文字講述《易》理，成為宋明理學的開創者。
且不說老子早已講過的有無、上下、前後、黑白、雌雄等對立統一的例證，也不論孔子七零八碎的「仁」「義」「忠」「信」「孝」「悌」等人道說教又多次強調「吾道一以貫之」。假如把太極圖樣式的古老的一陰一陽之道理，換作一種現代的表述—二元對立統一的立體雙螺旋結構，在人類知識無限擴展的現代，也被各種新知不斷證實。大者如不同級別、層層包含且並行不悖的星系，星球的磁場；小者如基因，以及分子、原子、量子等不級別的粒子；萊布尼茨（Gottfried Wilhelm Leibniz）借鑑《易經》而發明「二進制」，由「二進制」而衍生出的計算機系統，可以虛擬一切；量子物理學家戴維•玻姆（David Joseph Bohm）、赫拉爾杜斯•霍夫特（Gerardus’t Hooft）的「宇宙全息論」又提出：任一部分都包含著整體的全部訊息??
由此來看，「道」也並非多麼神祕不可及，它只是自然存在的普遍規律。發明其理，與之相合，則得機得勢；視而不見，與之相悖，則勞而少功。技擊之術，淵源久遠，歷代形式也有所變化，而其理論，不外「虛實」，大要不出於「避實擊虛」。所謂「以弱勝強」，本質上或許仍是以弱者之強，擊強者之弱。作為末技小道，歷代留存下來的理論專篇甚少。而經歷實踐並將之最終昇華凝練到理學之「道」層面的著述，要數王宗岳《太極拳論》。王宗岳到底是誰，迄今沒有定論。其《太極拳論》則顯然是在宋儒周敦頤《太極圖說》指導下對拳技的理論總結，是宋明理學與拳術技擊相結合的產物。由此來說，《太極拳論》作者的本意，到底是將「太極拳」作為一個狹義的拳種來「論」，還是以《太極圖說》為指導（或者說是合於「太極」之道）來廣義的論一切拳技之理，實際也是一個未知數。從其中「斯技旁門甚多，雖勢有區別，概不外壯欺弱、慢讓快耳」等句來看，作者似有後者的意圖，即將合於太極學說的拳技視為正道，不合者視為「旁門」。
在王宗岳《太極拳論》得於舞陽鹽店以前，大約並沒有「太極拳」這個說法。那時的河南懷慶府溫縣陳家溝人正揮舞著「炮捶」，河北廣平府永年縣楊祿躔出去拜師學回來的，叫「化拳」或「綿拳」。直到廣府書香門第的武禹襄出示了這份署名王宗岳的《太極拳論》以後，才隨之有了「太極拳」這麼個文質彬彬的稱呼。而「王宗岳」到底是實有，還是假托，也是含含糊糊。這些歷史問題，要想考證清楚，已很困難。因自民國迄今公之於世的最早的太極拳譜，也只是武禹襄的外甥李亦畬於清光緒辛巳年（1881年）中秋廿六日手書的三本太極拳譜（即「自藏本」「啟軒本」「郝和本」），其中收錄了王宗岳《太極拳論》、武禹襄以及李亦畬本人的心得體會，至於更為珍貴的鹽店原本，包括武禹襄本人手稿，自晚清以來卻從未露面，不知所終。
事實上，直到清末，「太極拳」的傳習者也是屈指可數。從民國以後直到新中國時期，才逐漸衍生出「太極拳」這麼一個大流派來。也不知這一歷史的演化，是否符合《太極拳論》作者的本意。退一步單從狹義層面來說，從當今現狀看去，太極拳的習練者甚眾，雲山霧罩的解說也時有所見。竊以為，太極拳最根本的核心理論，就是王宗岳《太極拳論》，換言之，檢驗太極拳的標準，就是看看是否符合王宗岳《太極拳論》。這是之所以稱其為「太極拳」的最早理論依據。
從現代學術體制下的幾大學科門類及其細化的分支來看，大多至少要包含三大層面：原理、歷史、技術。太極拳這一研究對象雖無法構成一學科，但要將其研究清楚，大約也同樣需要從此三層面著力，方稱完備。其中對太極拳原理層面的探討，當以王宗岳《太極拳論》為綱領。「理不明、技不精」，阮紀正老師的《太極拳道新探》和進一步發揮的《太極拳譜釋義》，就是抓住了這個核心問題，來闡述他的思考和體會。這對讀者來說，未嘗不算是一個有必要的提示。
古人經驗，大多化繁為簡。王宗岳《太極拳論》總共三百五六十字，武禹襄所留下的整個《太極拳譜》大約也就一千多字。而前人這有限的字數，若想理解透徹並具有可操作性，卻並不見得那麼容易。所謂「大道至簡」，並非僅能「簡」而不能「繁」。
譬如《淮南子•原道訓》所云：
夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極；高不可際，深不可測；包裹天地，稟授無形；原流泉浡，沖而徐盈；混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞於天地，橫之而彌於四海，施之無窮而無所朝夕；舒之幎於六合，捲之不盈於一握。約而能張，幽而能明；弱而能強，柔而能剛；橫四維而含陰陽，紘宇宙而章三光；甚淖而滒，甚纖而微；山以之高，淵以之深；獸以之走，鳥以之飛；日月以之明，星曆以之行；麟以之遊，鳳以之翔。
阮老師這兩本書，就是將那「簡之又簡」的《太極拳譜》，做充分解讀，使其發揮到充實而有光輝，如此才可能在原理和技術層面上「若問體用何為準，表裡精粗無不到」。讀者也可以透過阮老師哲學思辨的引領，來理解和把握太極拳的核心理論。之後再復歸於技術操作層面的直截了當、簡而有效。數百字的王宗岳《太極拳論》，除去理論徵引和技術描述，其關鍵大約在於提點了「雙重」之病。解決了這個問題，也許其餘就好辦了。
回想十多年前，二十出頭歲的我陰差陽錯的進了廣東社科院，讀近代史碩士。阮老師給所有專業研究生上哲學課，我還有幸成為阮老師所教的最後一屆學生。課餘聽其單獨指點太極拳核心要領，當時我還覺著挺枯燥乏味，長久未能完全接受，但隨著時間的推移，卻不斷有新啟示，受益良多。以致於今，讓我對太極拳有了全新的認識，甚至還有一偏見：在一兩個小時內不能講清楚的技擊技術，可能都是存在問題，難以實用的。畢業之後，仍時常收到阮老師發來的消息，在很多年中，幾乎成為笨拙的我與廣東社科院方面的唯一聯繫。這一切因緣，都起於太極拳這一共同的不務正業的愛好。
阮老師是出身於北京大學哲學系的哲學家，哲學所關注者往往是宏觀的理論問題。阮老師在專業方面的建樹，讀者盡可從其《中國：探究一個辨證的社會存在》等著作中略見一斑。而以哲學家的學識來探討太極拳這一小道末技，頗讓人有大材小用之感，可這對於全球不可計數的太極拳愛好者來說，卻是幸事。阮老師曾多次和我說，他更關注的是社會問題。如今的太極拳，何嘗不是一個很大的社會問題？要想將這一矛盾叢生的社會問題理順，也同樣是「任重而道遠」。
阮老師在當今太極拳的群體中，頗有點特立獨行的意味。用他自己的話說，就是兩頭大多得不到認可。所謂「兩頭」，簡單來說就是「學院派」和「民間派」。當然，阮老師同時也是對「兩頭」都不那麼認可。在得識阮老師之前，我因不滿於體育界的武術狀況，而更傾向於民間的傳承路數，得識阮老師後的十多年來，不斷讀到其文章和書稿，時時得其提醒。如今想來，大約也是阮老師怕我掉落「民間」難以脫身。經歷近些年的觀察和體會，「民間」路數實際也是問題重重，一點真知灼見和鑽研的興致，也都被複雜的人際關係消耗掉了。能像阮老師這樣邊緣化的兩頭不是，未嘗不是「跳出三界外，不在五行中」的清醒和自在。
「望之儼然，即之也溫」，大約可以表達阮老師給我的印象。其不落俗套的敏捷和深入的思辨，也常讓我感到跟不上趟。在此之前，阮老師讓我為其新書作一新序。躊躇良久，不能下筆。因常見老師為學生作序，沒聽說學生為老師作序。曾去信徵求阮老師意見，答覆：「聞道有先後，術業有專攻」「弟子不必不如師」。即便如此，也還是拖了大半年，遲遲難以動筆。如今，阮老師書稿即將交付出版，謹匆匆作如上介紹代替序言，以便讀者領略阮老師的為人與其思想和精神。
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季培剛
（本序作者季培剛是國內著名的太極拳史研究新秀，復旦大學歷史學博士，南京師範大學體育學院博士後）
