推薦序：卡爾．亨利——與二十一世紀信徒對談的神學家…戴德理

前言

序言：屹立和常在的神



第1章：神的真實性和客觀性

第2章：神的存有、來臨和轉化

第3章：聖經中的永生神

第4章：驗明神屬性的方法

第5章：本質與屬性的關係

第6章：在上帝裡的位格

附篇：女性主義對神話語的挑戰

第7章：混淆三位一體教義的爭辯

第8章：三位一體的教義

第9章：上帝：最終極的靈

第10章：自我揭露為無限的神

第11章：永恆的神或不受時間限制的神？



致謝



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序言



屹立和常在的神



　　這套叢書第一至第四冊專門討論解釋「神的曉諭及彰顯」，屬於結論的第五、六冊則涉及論述「屹立和常在的神」。前四冊主要專注宗教的認識論，即有關認識的問題和神啟示的事實作為「我們如何認識神」這一問題的答案。後兩冊的內容強調本體論或形上學，探究人們可以認識、敬拜和服事的神—那位自我揭露性情的神。如此考查工作是神學研究的生命管道。神的存在是聖經的基要教義，所有其他基督教教義原則和教訓皆來自於此。



　　現代人拜偶像



　　現代人似乎已失去對神的稱呼，不僅如此，他們也不確知如何唸出神的名字，有時更不知神確有其名，或事實上，不知道神是否是可以命名的。但是，因為大多數人仍聲稱「相信神」，他們敬拜何人何物仍然是重要而且是當代的問題。當然，二十世紀令人覺得諷刺的特點，就是文明的西方人士嘲笑原始人拜樹枝石頭，他們自己卻膜拜物質科技的磚塊與塑膠。神啟示的宗教常常意識到一點，就是人若不絕對效忠永恆永生的主，就難免要拜一些當代的贗品。至終，人所拜的神明之性格特質，往往就定義了膜拜之人的性格特質。



　　我們已經確定，即是人這個精神流浪者可能對神的身分和稱呼感到困惑，但自我啟示的神卻不斷地以各種驚人的方式面對人。神永遠莊嚴地屹立，既不無動於衷，也不沉默以對；仍然曉諭與行事。人類後繼興起的各種文化僅能短暫留存，除非有人類學家和歷史學者賦予文化的永存性，不然，各種文化與其孕生下的神明一起逐漸消失。假神即過往的鍍金偶像，乃按人的想像而存在，註定要成為過去，成為無有。



　　神作為「我是」、「屹立」和「常在」



　　聖經中的神有一個獨有標記—我是。自我啟示的神屹立著—在眾文明陸續興起之前、在人類出現之前、在世界出現之前—祂作為我是，祂永遠是站在那裡的神、存在的神，又是無與倫比的我是。潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）據說為了重要的個體信仰，表示「在那裡」的神不存在；漢斯．修茲（Hans Jurgen Schultz）急於加強這一觀點，他說：「神告訴我們必須活在其同在中，好比沒有神一樣。」（Conversion to the World，頁60）但是，如果這些解經家在此宣稱他們是回應聖經中的神，他們引用聖經的章節會有所幫助，因為神本體論的「實存」（reality）是獨立於人的個人決定—神有自己的存在，為自己而存在。



　　是啟示抑或是永恆的神才是基督教真理系統之基本公理（axiom）？對巴特（Karl Barth）而言，啟示似乎常常是基督教的基本原理，譬如他說：「神的啟示在各個方面—即本體上（ontically）和知性上（noetically）—都有真實性（reality）和真理」（Church Dogmatics, I/1，頁350）。然而，在某些段落中，他暗示—如果不是斷言的話—三位一體神的教義是主要公理；他堅持認為，如果我們不認識三位一體的神，就不認識永生的神（同上書，頁347）。然而，沒有必要將啟示提升為本體上的，而不是簡單的思想上的、先驗的。正如戈登．克拉克（Gordon H. Clark）指出的那樣，「永恆的神在時間上先於祂的啟示行動」（Karl Barth’s Theological Method，頁94）。無論是在本體上還是在知性上，永生的神是最起初的基督教公理，因為神在啟示中揭露自己是永遠存在那裡的神。



　　存在的神是終極、萬古馳名的那一位；是自我引介的神。祂是屹立的神，一切「在天上的、地上的，和地底下的」，無不在祂跟前屈膝（腓二10及下）。祂是恆遠的永生神，僅此而已，別無其他；祂邀請我們與實存中的實存進行終其一生的面會，祂吩咐我們這些墮落的受造者在「屹立者」跟前泰然被祂接收。存在的神呼籲人們停止宗教的發明，停止像浪子一般逃離靈性的實存，知識流浪者辯稱這種逃避是啟蒙現代性的產物。詩人說：「瞻仰祂的榮美」（詩二十七4）。耶利米勸誡說：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平，和公義，以此誇口。這是耶和華說的。」（耶九23?24）



　　我們要主張的是，存在的神是屹立和常在的神。獨自「屹立」的神是個有位格的主宰，自身包含其存在的根基；「常在」的神在護理和終末的實現中掌管著，成就祂對人類和世界的戲劇性計畫。



　　「站立」（stand）一詞在這裡比起日常對話的語境，有著更深的意義和含義。事實上，蒐羅字詞可觀的《牛津英語大字典》（Oxford English Dictionary）用了近十五頁的篇幅去解釋這一個字詞的意義和用法。自我揭露的神、即這位「屹立」的神永遠存在於一種自我指定的狀態中，不受外部因素的影響；祂的真實、目的和活動都不取決於宇宙。祂持續地堅定不移、不受影響和不可改變。不僅祂屹立，祂的話也屹立著；祂仍然存在，且祂的真理也保持良好而始終有效。耶穌孤獨地在曠野受試探，發出勸誡：「當拜主你的神，單要事奉祂。」（太四10，NIV；比較申六13）祂又強調說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太四4，NIV；比較申八3）雖然沒有人與我們站在一起，雖然邪惡的怒火襲擊我們，但是屹立的神應許要支持那與祂一同站在一起的人。馬丁路德因神的屹立同在和神的話而壯膽，他所說「這是我的立場」（“Here I stand”）不僅放棄了叛逆的世界，而且還指責了跌倒的教會。神迄立著—唯有那些前來與祂同站在一起，且站在祂之下的人，才能經得住上帝對浪子般的人類和列國所發出的審判。