香港二樓書店 > 世界史上的突厥人：從蒙古高原到安納托利亞半島的歷史大遷徙

推薦序
導讀??從蒙古高原開往安納托利亞半島的「突厥」巴士（摘錄）
蔡偉傑（國立中正大學歷史學系助理教授、本書審定者）
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本書正文共分為五章，主要是按照時間順序，分別以帝國構建、伊斯蘭教與現代性等重要歷史因素，來探討突厥人在世界史上的地位。
在第一章〈伊斯蘭時代之前的突厥人及其前身〉中，作者探討突厥人的起源。雖然原始突厥語早在西元前三千年至西元前五百年間就已出現，但直到西元六世紀以「突厥」為名的人群才出現於中國的歷史記載中。而早在西元前三世紀就出現在蒙古高原的匈奴人則被認為是突厥人的先祖。至於在歐亞大陸上活躍的草原民族，則以西元前一千年左右出現的斯基泰人（Scythians）最為著名。斯基泰人的祖先可以追溯到西元前四千年左右活躍於西部歐亞草原的印歐語人群。在掌握駕馭馬匹與製造複合弓的技術後，他們成為了歐亞大陸上最為強大的機動部隊，並且建立了龐大的帝國。而後突厥人崛起於歐亞草原，他們與印歐語人群形成了共生的依存關係。
西元前三世紀崛起的匈奴帝國仰賴搶掠南方以定居農業社會為主的漢朝，以及漢朝給他們的貢品來支撐其帝國的建構。但到了西元六世紀崛起的突厥帝國，他們除了仰賴南方隋唐帝國的貢品以外，還透過控制歐亞貿易支撐其帝國運作。突厥帝國不僅控制了橫跨了歐亞大陸的領土，還奠定了許多對後世十分重要的突厥文化認同特徵，例如：阿史那皇家氏族、崇尚藍色、崇拜上天騰格里的薩滿信仰，將鄂爾渾河谷的於都斤山視為聖地，以及創用文字等等。
繼突厥帝國之後崛起的回鶻人則建立了固定的都城窩魯朵八里，並且接受了摩尼教為其國教。在回鶻帝國被黠戛斯推翻後，殘餘的回鶻人南下進入河西走廊與吐魯番盆地，逐漸變成了定居的都市居民，並為後來崛起的蒙古人提供了重要的文化資源。
八世紀伊斯蘭教傳入中亞則是另一件影響突厥人的大事。當地的突厥遊牧民與印歐定居人口則逐漸成為穆斯林。在突厥帝國崩潰後，中亞西部的著名突厥系人群包括了烏古斯人（Oghuz）、可薩人（Khazars）與不里阿兒人（Bulghars）。但是自從西元十世紀末可薩人被羅斯人與烏古斯人聯手打敗後，西部歐亞就未能出現由突厥系人群所建立的強大國家，直至十三世紀蒙古人崛起才打破了這個局面。
為了維持和平，歐亞草原以南的定居農業國家不得不將公主或宗室女性送給草原國家的首領，透過和親以結成政治聯盟。作者也描述了這些女性在歷史上所留下的許多哀嘆與悲歌。
第二章〈從塞爾柱人到蒙古人的伊斯蘭與帝國〉則探討在十世紀至十四世紀間大多數突厥人改信伊斯蘭教後，他們如何影響了歐亞世界的歷史軌跡，並且發展出獨特的突厥－伊斯蘭文化。作者注意到，一方面這段時期由突厥人與蒙古人所建立的帝國皆為由遊牧軍事菁英庇護境內農業人口的軍事庇護國（military patronage states），另一方面，他們在中亞都建立了二元統治的帝國，以分別管理遊牧與定居人群。
作者認為過往學界對突厥人改信伊斯蘭教的評估有所偏差，一方面高估了伊斯蘭遜尼派的發展程度，另一方面則是低估早期突厥人伊斯蘭化的程度。在引導突厥人皈依伊斯蘭教的故事中，作者注意到有些能行奇蹟的聖人（例如巴巴．突科勒斯）或是民族先祖（烏古斯可汗）都扮演了重要的角色。
根據作者的分期，土耳其人在歷史上大量湧入中東伊斯蘭世界的過程，大致可以分為三個階段，第一階段是被阿拔斯王朝所俘虜的突厥系遊牧民，被用為奴隸兵，並且被伊斯蘭化。到了第二階段是十世紀來自中亞河中地區的塞爾柱人，他們改信伊斯蘭教並移居到伊朗地區。自這個時代起，突厥人在中東伊斯蘭世界建立了數個強大的王朝。第三階段則要等到十四世紀鄂圖曼帝國興起之後，才有土耳其人與土耳其文學在中東出現。
在這個時期，突厥人建立了塞爾柱帝國，在一○七一年的曼齊克爾特戰役中擊敗了拜占庭帝國，使得安納托利亞半島門戶大開，許多突厥穆斯林移居至此，使得此地從基督教的固有領域成為伊斯蘭教的新邊疆。至於在中亞，大批突厥人改信伊斯蘭教以及突厥－伊斯蘭文學的發展則要歸功於喀喇汗王朝。
到了十三世紀，蒙古人統一了歐亞草原，建立了有史以來最龐大的陸上帝國。而蒙古人的統治也讓大部分的突厥人完成了伊斯蘭化的過程。自此，伊斯蘭教成為團結突厥人最重要的紐帶。在蒙古帝國逐漸分立的四大汗國當中，有三個汗國都伊斯蘭化了，分別是金帳汗國、伊利汗國與察合台汗國。即便在最東邊的元朝，也有許多穆斯林存在。而蒙古人之所以能夠創建這樣的偉業，很大一部分要歸功於其創建者成吉思汗所建立的新式親衛軍組織以及從各部族中找來的那可兒（蒙語nokor，侍從之意）。除此之外，成吉思汗也打破了原有的部族單位，建立了僅僅效忠於他個人的統治。而蒙古帝國的建立也刺激了歐亞大陸內部在人群、物種、商品與思想的大交換。作者舉了來自元朝的蒙古人孛羅丞相與來自伊朗的猶太人拉施特，兩人分別來自歐亞大陸的不同地區與傳統，但最終都服務於中東的伊利汗國宮廷，為歐亞文化交流做出了重要貢獻。
在第三章〈從帖木兒到「火藥時代」的伊斯蘭諸帝國〉，作者探討了十五至十九世紀間突厥人在亞洲所建立的帝國。這些帝國在伊斯蘭國家的發展史當中，它們是整合得最好的。而且自十三世紀至十八世紀以來，這些帝國被稱為「直接徵稅」帝國，也就是說它們直接從被征服的人群身上獲取資源，不再仰賴透過搶掠周邊的定居農業國家或與之貿易來維持運作。
除此之外，這個時期在西部歐亞所建立的鄂圖曼、薩法維與蒙兀兒三大伊斯蘭帝國，都由於將火器大規模運用在戰爭中，而被稱為「火藥帝國」。此時的火藥也成為帝國擴張的重要利器。鄂圖曼土耳其文、察合台文與波斯文等跨國文學開始興盛，另外跨國伊斯蘭教團（特別是蘇非派）也得到了發展。這個時期也是突厥人逐漸融入全球現代化過程的開始。作者在此重點討論了鄂圖曼帝國的歷史，並認為這是此時期當中最值得重視的帝國。
鄂圖曼帝國的歷史分期可以分為四個階段：一、崛起（一三○○∼一四五三年）；二、繁榮（一四五三∼一六○○年）；三、危機和調整（一六○○∼一七八九年）；四、改革（一七八九∼一九二二年）。早期鄂圖曼人的擴張被認為是受到宗教熱情的驅使，目的是在於擴張伊斯蘭教的領域。但作者認為這種說法多半存在於史詩與民間故事，實際上早期的鄂圖曼統治者並不太在意其子民與前來歸順者的宗教。等到後來征服君士坦丁堡後，鄂圖曼帝國正式確立了其霸權。
鄂圖曼帝國之所以能夠維持其穩定，與其蘇丹皇位傳承制度並未遵循過往的突厥國家慣例將帝國領地分給不同的王子有關。這點有助於保持國家的統一。不過這也導致王子們之間為了爭奪皇位而互相殘殺。此後鄂圖曼帝國向外擴張，並且善用過往的奴隸兵制度組織了耶尼切里（意為新軍），這些人後來成為蘇丹的侍從。另外蘇丹還有一批大臣負責處理政務，並且掌握了宗教人士的任命權。在經濟上則仿效伊利汗國的采邑封地制度，並保護小型家庭農場的生存。這些都使鄂圖曼帝國成為中央集權的國家。
然而到了十七世紀，帝國內部出現了一群地方實權者，導致了帝國從中央走向地方分權。文官結黨營私，耶尼切里戰鬥力下降，帝國的軍隊指揮官只好更加倚賴從平民招募而來的僱傭兵，使帝國出現危機。一七六八年後，在遭到北方的俄羅斯帝國打敗後，鄂圖曼帝國總算認清了自己的劣勢，並且開始進行一系列的調整，以便因應近代世界的變局。作者在這一章中也比較了鄂圖曼、薩法維與帖木兒－蒙兀兒帝國，並且提到他們的共同點在於王室同樣擁有突厥血統，並且尋求伊斯蘭教的支持來強化自己的權威等等。（未完）

作者序
導言（摘錄）
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有一回，當我利用現代土耳其這個很好的切入點談論土耳其人的起源和身分時，我跟我的土耳其朋友用開玩笑的方式打個比喻，我說土耳其性（Turkishness, Turkluk）這整個現象的發展過程就好比是一部由東向西橫越亞洲的巴士。這趟巴士之旅花了好長一段時間，途中還有許多停靠站。每到一個停靠站，有人上車、有人下車。在人們上車、下車之際，他們也同時攜上帶下了許多袋子和行李。大多數的旅客都不在意巴士路線的起點和終點。很多人只打算搭一小段路程。他們在車上與其他乘客分享了一些想法，這些交流的想法遠比計較他們彼此之間存在的差異來得更重要，他們甚至根本沒有察覺到彼此之間有何差異。偶爾，巴士故障?錨了，必須在路上就能找到的零件湊合著修理。在巴士抵達土耳其之前，我們無從得知哪些乘客或哪些行李全程都在車上，或許有也可能沒有，跟著經歷了整個旅程。乘客不再是同一批乘客，同樣的，這輛巴士也不再是出發時一模一樣的車子了。但它仍然是那部「橫越亞洲開往土耳其的巴士」。
我的土耳其朋友聽完這個巴士的比喻之後笑了出來，沒多久他就依樣把這個比喻告訴了他的其他朋友們。其實，仔細想想，用巴士做比喻只能算是個開頭。按理說，現今的土耳其共和國其實是可以從三個方向來回顧它的歷史：首先是從安納托利亞繼承而來的遺產，包括早在突厥人到來之前的部分；其次是伊斯蘭的遺產，可以回溯到七世紀的阿拉伯半島；最後是突厥人的，或者稱之為突厥－蒙古人（Turko-Mongol）的遺產，這可以追溯到最早的突厥人和他們在內亞的前身。巴士的比喻只是勾起對第三項歷史遺產的回憶。還有，當代土耳其共和國其實並不是唯一一個可以好好研究突厥人歷史的切入點。對突厥人而言，這條駛向現代土耳其的巴士路線也不是他們唯一的一條路線。如果我們不是從今日土耳其的這個切入點看突厥人的歷史軌跡，而是由突厥人的起始點來看的話，我們會發現，其實不是只有一條通往西方世界的道路，而是有許多條以內亞東部為中心點呈輻射狀放射出去的路線，一路交織連結，終點遍及歐亞大陸，甚至──就從一九六○年代以後開始──遍布全世界。這樣的網絡路線，不出所料，與數百年前橫跨亞洲的貿易路線極為近似。既然說到了是數百年前，自然就要把巴士這種交通方式給換掉，應該要改為：牧民遷移和商人車隊。「這世界，就像是在大路邊為商隊開設的旅店（阿拉伯語：ribat）；亞當的兒子們就像商隊；他們有的住下來了，有的只是路過，」這段話是十七世紀詩人阿布加齊（Ebulgazi）在歌頌烏古斯可汗（Oghuz Khan）的英雄事蹟時所寫下的金句；烏古斯可汗是突厥人的祖先，也是帶領突厥人伊斯蘭化的人，他的後代開拓了突厥人西邊的疆土，從他的子孫繁衍出來的人口遍布其間，從土庫曼（Turkmenistan）到鄂圖曼帝國（Ottoman）。
換句話說，用巴士行駛到土耳其的比喻只是讓大家方便討論何謂土耳其人（Turkish）的相關事宜──傳統學術界在用英語提及土耳其共和國的人民、語言和文化時的習慣用法──土耳其人（Turkish）並不能代表包含所有講突厥語的人（Turkic）──突厥系人群（Turkic），這才是用來指稱全世界所有突厥人的正確用詞，它也包括土耳其共和國在內。從內亞出發的商旅隊伍，這個比喻倒是可以方便大家用來討論突厥人的一切。這土耳其－突厥（Turkish-Turkic）之間的區別，說來可真是一段居心不良充滿罪過的歷史。俄羅斯帝國主義者，因為有他們的政治動機，刻意在俄羅斯與鄂圖曼帝國的突厥人中間劃一條線區隔開來。後來學術界重新界定了一種區分法，那就是，有個國家叫作土耳其（Turkey），但並不是所有突厥人（the Turks）都是土耳其人（Turkish）。這也難怪，現代的土耳其人，就他們自己所說，在進入了後蘇維埃時期之後，就已經不再使用過去的傳統方式區分「土耳其人」和「突厥人」了。為了彌補罪過，使用土耳其（Turki）這個字眼讓我們在討論突厥人東邊的疆土時，好像有讓某些東西回流，又回復到從前的感覺。有些民族主義者不喜歡在突厥人中間做區分；但也有另外一批人，他們不想讓各個不同突厥語族所擁有的獨特性因為被整個貼上標籤而抹殺掉。所有突厥語族的人都是突厥人，若想用術語區分其差別，在實務上很難做到。為了能幫助區分，在這本書裡我會切合實際地使用「土耳其人」（Turkish）和「突厥系人群」（Turkic）這兩個詞彙：當提到土耳其的突厥人（the Turks of Turkey）時，就使用「土耳其人」（Turkish）；如果提到涵蓋每個地方的所有突厥人（all Turks everywhere）時，就用「突厥系人群」（Turkic）。……
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突厥人在歐亞大陸的發展史，在很多方面都跟巴士、商隊和地毯的比喻相符合。不論採用哪種運送方式，能夠讓突厥各個部族結合在一起的，就是他們身上所攜帶的文化行李，他們帶著這些行李走遍整個歐亞大陸。這份文化綜合體的特色就是有長期延續不斷的連續性，它同時還有巨大的潛能，能夠吸收外來元素，進行自我改造。這個文化綜合體還有另外一個特色就是，它有主要和次要的主題圖案輪流交替出現，在不同的時間和不同的地點，從襯托的背景變換到顯眼的前景，稍後再從顯眼的前景變換到背景去當襯托。只不過，這些有如正、反、合三段辯證法般變化出來的流行圖案並不會回頭去更動那已然不可改變的起點，反而是去重新設計它未來的圖案版面，一路繼續往前發展下去。
本書就是要找出突厥人歷史當中那些長期不變的連續性以及各種獨特的圖案設計。若要全面探討突厥人在世界歷史中的發展，依照時間先後順序，就一定先想到在信奉伊斯蘭之前的突厥人以及他們的前身（整個十一世紀）；再來就是突厥人與蒙古人進入到了伊斯蘭世界（從十一世紀到十四世紀），在這段期間內，突厥人與蒙古人共享了許多事物；接著就是，亞洲本土大帝國建構的最後全盛時期（從十四世紀到十八世紀）；最後，突厥人來到了現代。這是一趟在時間裡進行的旅程，文明之間有時會產生衝突，其他時候又彼此融合，脫胎換骨、煥然一新。如我們所見，突厥人的歷史裡不僅有長期不變的連續性，同時也有徹頭徹尾的大變革，兩者都十分令人讚嘆。在所有的變革當中有兩項特別突出，也特別重要：首先是，突厥人進入了伊斯蘭世界，其次是，他們進入了現代。（未完）