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蘇志燮的每一天 2008-2015 So Ji Sub’s History Book（紅色溫度 收藏版）
定價200.00元
8
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小止觀講記
沒有庫存
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9789575984458
釋繼程
法鼓
2008年12月01日
100.00 元
HK$ 85
詳
細
資
料
* 叢書系列：智慧人
* 規格：平裝 / 278頁 / 25k / 普級 / 單色印刷 / 初版
* 出版地：台灣
智慧人
分
類
宗教命理
>
佛教
>
藏傳佛教
同
類
書
推
薦
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密宗道次第論
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內
容
簡
介
止能得定，觀能生慧，
止觀是定慧等持，
是修行工夫的基礎、成佛之道的精要。
《小止觀》是「東土釋迦」智者大師介紹天台宗的修行方法——止觀法門的著作，原只是寫給他俗家兄長，讓他便於入門的小書，沒想到因其精巧扼要、內容豐富，反而讓許多初學者大大地受用，因而廣受歡迎。
本書是繼程法師解說《小止觀》要點的集結，內容包括修習的準備工夫、正式程序、善根或不善根顯發的處理、魔境的對治法、身心問題的療癒方法，以及所證果位等。讀完本書後，即能對這套漢傳佛教中最有條理、最有系統的修行法門，獲得完整的初步瞭解。
修「止」能伏煩惱而得禪定；修「觀」則能斷煩惱而得智慧。止與觀即是「定慧雙修」，是修行歷程中的一雙翅膀，能幫助我們飛越重重修行關卡。誠如作者所言：「要使智慧與生命融合為一，可以通過止觀法門的修持而證得。」
本書特色
立基八正道．貫通戒定慧
邁向正見圓滿的止觀法門
以知見為先導，禪定為樞紐，智者大師將其畢生所修、所行、所教，總歸為天台止觀法門，為中國佛教奠定系統化的理論基礎與實踐方法。
繼程法師以《小止觀》為綱要，融入《釋禪波羅蜜》、《六妙門》、《摩訶止觀》等修持體悟；在初講中詳細開示二十五種方便，著重禪修之前的準備工夫及禪修中的應用；在續講中則進一步指導調身、調息、調心的根本原則，以及禪定過程的身心變化、各種境界與對治之道。
本書分為三卷：小止觀初講，小止觀續講，小止觀原文。
繼程法師主張，細水長流的日常用功與密集精進禪修是相輔相成的；透過止觀雙修，以定心持續深化觀照的力量，終能契入智慧與生命統一的如來實相。
作者簡介
釋繼程
一九五五年生於馬來西亞，一九七八年依止竺摩上人出家，同年赴台灣松山寺受具足戒，並於佛光山中國佛教研究院研究部進修。期間曾親近印順導師、星雲法師，並於聖嚴法師門下修習禪法，成為法子。
返回馬來西亞後，曾閉關一千日；出關後，活躍於大馬佛教界，曾擔任馬來西亞佛教青年總會總會長、馬來西亞佛教僧伽總會副主席等職；並創辦主持大專佛青生活營、教師佛學生活營、靜七、大專靜七、精進靜七、禪十等禪修課程。近年並前往台、美、歐等地，指導禪修活動。
著作甚豐，論作：《一代人天師範》、《人生佛教概論》、《談經說論話人生》、《生活中的菩提》，散文：《佛國伽楞記》、《緣》、《出家情》、《筏》、《悠然》、《禪話綿綿》、《船到橋頭》，詩合集：《三人行》，開示錄：《小止觀講記》、《六妙門講記》、《春在枝頭》、《僧伽靜七開示錄》等約四十餘種，並創作現代佛曲歌詞數十首。
目
錄
〔新版序〕寫給台灣讀者
〔總序〕 小止觀講記
〔原序一〕小止觀講要
〔原序二〕小止觀續講
卷一：小止觀初講
序言
正文
前言
具緣第一
訶欲第二
棄蓋第三
調和第四
方便行第五
正修行第六
善根發第七
覺知魔事第八
治病第九
卷二：小止觀續講
前言
簡介十章
具緣第一
訶欲第二
棄蓋第三
調和第四
方便行第五
正修行第六
善根發第七
覺知魔事第八
治病第九
證果第十
卷三：小止觀〔原文〕
點校說明
智者大師傳略
序
具緣第一
訶欲第二
棄蓋第三
調和第四
方便行第五
正修行第六
善根發第七
覺知魔事第八
治病第九
證果第十
校記與註釋
序
top
《小止觀》前面有一段短序，介紹智者大師四部止觀。這都是依當時的觀念寫出來。一本是《圓頓止觀》，一本是《漸次止觀》，還有一本是《不定止觀》，而《小止觀》被稱為《童蒙止觀》。實際上，它的內容，在修學的參考方面價值很高。
所謂止觀，可分成幾種說法，如定慧、寂照、明靜。一般上止觀是指方法，修行的成果是定慧︰修止便得定，修觀便得慧。寂是寂靜，是指禪定，而照是觀照，寂靜後必須起觀照，觀照外境，觀照種種現象，觀照一切本性，要起明覺的心。明是指明覺，靜是指定的工夫。這些都是異名，這些名詞在佛教中都有一定的意思。
中國禪定所運用的方法跟止觀的方法不一樣。但其中一派曹洞宗他們所運用的方法，跟止觀有相當密切的關係。臨濟宗最後發展到話頭禪，就是宋朝大慧宗杲禪師所提倡，而他們所用的方法與止觀有很多不大一樣的地方。
曹洞宗用的是默照禪，默照與寂照的工夫是一樣的。寂便是默，語默便心靜，在寂靜時要起觀照的作用。而觀照時又有靜的工夫，所以默時有照，照時有默，定中有慧，慧中有定，這便是定慧雙修。在曹洞宗所教的方法是只管打坐，但是「只管打坐」並非守著一池死水。真正的默照禪，止中一定要有觀的工夫，在觀照的作用發生時，內心也要能止靜下來。
平常我們用功，不是止得過分，便是觀得過分。平常散心觀照，沒有定力，一旦修行時便把全部精神放到止邊，忘記了觀照。在我們開始訓練，想將心平靜下來時，我們會偏於默或止，但工夫用上時，兩種工夫都得用上去。所以默照禪雖只坐在那裡，但在只管打坐時，要保持一個明覺的心，每一個念頭轉動時，他都清清楚楚發現那個現象，因為在發現自己微細念頭的這種觀照的工夫，比我們平時要敏銳。在日常生活中，這明照之心沒有失去，發生什麼現象時，他敏快的反應馬上出現，在明照的工夫持續時，他的心是止於一境，不被外境所轉，同時用明照的工夫來判斷外境是什麼。所以修這種默照禪，或止觀工夫修得好的，動中也有靜，靜中有觀照。
心安穩在定境，又要有明照工夫，修行能夠在平日生活中都能達到這種境界，在待人處事方面，都有個明覺的心，這便是修學佛法的主要目標。修學佛法就是要培養這明覺的心理。我們輪迴生死便是無明。要超脫便得培養這明覺的心，所以你們在用功時要很清楚地知道自己在用功；在做按摩時，要很清楚自己在做按摩，心不隨著按摩的動作散掉。按摩時把注意力放在手掌上，隨著手掌在按摩時與身體各個部位所觸覺而明覺、專注。做運動時，我們盡量要使動作細，就是不要使心散掉，配合你的呼吸，配合你的心念。如果工夫用得好的話，在平常運動中保持一種明覺的心，第二支香上去時，前面第一支香的工夫便不受中斷，而能加深延續下去。工夫一直加深，即使腿痛也影響不到你。腿痛之所以能影響你，是因為你在做運動時把工夫放掉了。在第二支香時，才又重新開始，可是你的腿痛卻是延續前支香的腿痛。所以第二支香不到十分鐘，工夫還沒用上去，便腳痛，只有跟腳痛鬥了。假如工夫能延續下去，腿功也練得不錯的話，那麼連續坐兩小時，心神集中，即使知道腳很痛，也覺得不要緊。你並非麻木，你明覺它痛，但是內心不受它轉。明覺而內心不動，所以一切要保持明覺的心。在做運動時、在用功時、在聽課時、在吃飯時，都要清清楚楚知道。不要你們講話，便是要你們有返照的心。在靜坐中有明照的心，在動中亦要有明照的心。
正文
在正修的部分，講到止其實亦在講觀，因為止觀應該是同修的。亦有講到動中觀照的工夫及禪定中和日常生活所應注意的事。
《小止觀》分成十部分，第一到第五其實便是中國教導禪定的二十五種方便，每一部分有五種。即在用功時所應有的方法和心念，及在用功前所應作的準備工夫。方便即善巧，要能有適當的適應與改變，不然便不能成方便了。但是我們必須捉緊幾個根本原則，尤其是〈具緣第一〉，五種緣裡是對古代出家人而講，現代就得用現代的眼光來看，但原則不改變。這裡參閱的價值高，便是原文捉緊了原則，而不是枝末的方法。在捉到原則之後，枝末的方法便能融通了。智者大師論文的文字並不深，難的是不易捉住智者大師著作的體系，因為他的著作多是演講稿，我曾把《釋禪波羅蜜》和《摩訶止觀》作了表解。《摩訶止觀》之表已發表在太平佛學班的特刊裡，至於《釋禪波羅蜜》的表解比較複雜，整理好了，但未發表。而《小止觀》的體系較簡單，系統較清晰。
本文一開始便講到一首很平常的偈頌：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這是佛陀早期還沒有制定戒律時對弟子說的，我們因經常用它而以為很平常。其實它包含的內容很深，可涵蓋佛教修持的法門——戒定慧。佛陀早期的弟子都很清淨，沒有犯戒，所以不須制定戒律。這句偈頌可代表佛陀那時傳戒的說法。戒有消極與積極兩面，諸惡莫作便是消極的止惡，眾善奉行是積極的善行，是戒的止持與作持。自淨其意是從禪定的工夫引發智慧，清淨煩惱，這就是戒定慧。智者大師在止觀一開始便拿出這首偈，可見他對戒定慧的重視。
文說「泥洹之法」，泥洹就是我們翻譯作涅槃。依大乘佛教來講就是佛的涅槃。
「入乃多途；論其急要，不出止、觀二法。」我們有句話說方便有多門，我們要進入成佛的大道，涅槃之大道，門路很多，但歸元無二路。這裡是屬於止觀法門，所以強調的是止觀二法。他把止觀分為二法，但是修到高深時，二者是可統一的，不過在修持的過程中，止觀是兩種不同的修行方法。
這段必須與序文一段話一起講：「考諸佛之修證，莫若止觀。天台大師靈山親承，承止觀也。大蘇妙悟，悟止觀也。三昧所修，修止觀也。縱辯而說，說止觀也。故曰：『說己心中所行法門，則知台教宗部雖繁，要歸不出止觀。舍止觀不足以明天台道，不足以議天台教。』」意思是智者大師所修、行、教都是止觀法門。這是他對止觀法門深入的體會，由內心流露出來的止觀思想體系。諸佛的修證，甚至可說都在止觀。可見智者大師當時多注重止觀修持法門。可是，天台宗發展到後來，只有智者大師的思想得到發揮，而止觀的修持方法卻受忽略了。
這是因為智者大師的止觀是有條理、有修行步驟的。不適合中國好簡的習性。中國人似乎不喜有程序、有學術性的方法，加上智者大師的確是太了不起，在他以後，天台宗便有沒落的現象。後來雖然有湛然荊溪起來復興天台宗，把天台三部作了註解，還有宋朝的山家山外起諍論，但是後來都沒有什麼大成就，把止觀法門忘了，反而編出很多通俗的拜懺方法。
所以宋朝以後，流行的只有強調簡要的淨土宗和圓頓的禪宗。淨土宗和禪宗本來是有豐富的思想體系的。可是發展到最後，淨土宗只有持名念佛，強調一句佛號可包含三藏十二部經典。而禪宗也一句話頭可包括整個禪宗。這都是一種偏差。
止觀法門使我們修行的工夫落實下來，先把禪定的工夫修好，把基礎鞏固了。以後修其他法門如參話頭、念佛等，才能條理分明，對修行幫助不少。《小止觀》遲至近代才有一些人作了註解，《摩訶止觀》還是荊溪大師的註解最好，《釋禪波羅蜜》到現在還沒有人去註解，《六妙門》也沒有註解，大家都逐漸忘記了這有程序、落實的修行方法了。
下面一句也是強調止觀的重要：「止乃伏結之初門，觀是斷惑之正要；止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術；止是禪定之勝因，觀是智慧之由藉。」
「止乃伏結之初門」，許多人以為修禪定就能斷煩惱，其實止只能調伏我們的煩惱。「觀是斷惑之正要」，我們要起觀想，智慧才能斷煩惱。修禪定時，妄念煩惱不起並非沒有，只是我們心力很強，不得發揮。定力一退，妄念就湧現了。但是沒有定來伏煩惱，要用觀來斷煩惱也不容易。觀需要止的法門來扶助，平常作觀想力量不夠，必須入於定中起觀想才是真正的觀想，效果才大。
「止則愛養心識之善資」，止能培養心識的力量。沒有止，我們無法發揮力量，散心是沒有力量的。「觀則策發神解之妙術」，神解是對佛法有一種心領神會的妙解。能對佛法深入體會，這必須靠觀想。心領神會才是真正瞭解佛法，不是單在字面上的瞭解。
「止是禪定之勝因，觀是智慧之由藉。」要得到禪定的工夫，一定要修止的法門。要得到智慧，一定要修觀想。定慧雙修才能走完涅槃大道。
「若偏修禪定、福德，不學智慧，名之曰愚；偏學知慧，不修禪定、福德，名之曰狂。」以六度來講，持戒、布施、忍辱、精進、禪定是修福德的法門。如偏修前四度或僅五度，都只是事相上的修行。不管如何修，都是有限制的。沒有智慧的引導，不能發揮理性的作用，這還是愚。但若偏於理性智慧，忽略了事相，便是狂，不落實。現在人的修行，不是偏於事相便是偏於理性。
譬如拜懺和持戒時一便是一，二便是二，非要如此這般不可，缺乏活潑適應力。修學起來與人格格不入，還以為這才是學佛的人，他們事相的工夫做得好，卻不懂得用智慧來疏通。佛法是以智慧為引導，非強制壓抑。以為把堤岸築高，河水便不氾濫。一旦支持不住堤岸崩潰了，那後果便不堪設想了。也有人在事相用工夫的，以為修行是一天只能吃一餐，晚上不可躺下睡覺。其實，這只是自討苦吃，佛陀六年的苦行也放棄了，因為苦行只是一些鍛鍊意志的方法，非修學佛法的正常道。
另外一些偏重理性的，不懂得解脫者所謂順著法性、任其自然的生活，而以為表面做得灑脫，喜歡做什麼便做什麼，這便是自然。其實那只是煩惱，不是法性。那些以為自己是理性皈依三寶，不注重事相皈依，認為不需拜佛的，都是狂、傲慢。如他不知自己的境界便是增上慢，如知道自己的境界便是大妄語。學佛學到什麼都不要，以自我為重心，我執愈來愈深的人的確不少。
這是不瞭解理事無礙，事相的修持固然重要，卻要理性來引導；理性的提昇固然重要，但也要事相來扶助配合，作為基礎。所謂五度如盲，智慧如導，而沒有福德因緣，沒有禪定的工夫，智慧不能引發。從書本上瞭解的只是世俗智慧，一定要植根於整個身心、整個修行，達於統一的慧解，那真正深刻的體會才是慧。戒定偏事相，慧偏理性，兩者要統一，修行這才是完整。平時人修行有所偏重是難免的，這是個人習性所造成。偏重並非偏廢，偏重是在注重某一法門時還照顧到其他方面，但是絕不可廢除任何部分，這樣子修行才是理事兼顧。
「止觀豈非泥洹大果之要門，行人修行之勝路，眾德圓滿之指歸，無上極果之正體也？」這裡雖強調止觀的重要，但是我們不可忽略持戒及修福的其他法門。只是說，我們若要往上提昇自己，那麼我們便得著重在止觀法門上。
此文分作十部分。從第一到第五是方便，方便有外在的方便和與靜坐直接有關的方便。第六是正修，第七是正修以後，善根顯發的狀況，善根發時如何不斷地提昇，第八是所謂魔境出現時的狀況及對治的方法，第九是修學禪定出毛病時對治使復原的方法，第十是證果之果位等。
前言
每項修行都不能離開理論，理論與實踐缺一即不是正常道，不符合佛法的要求。因此，在所有密集性的修行課程裡（佛七或禪七），都必須有一些開示。主要是讓參加者從理解上去掌握修行的正確觀念，以便達到最大的修學目標與功效。理論是修行的基礎，但在真正用功時，就僅是專心一致先用功而已。
歷屆的靜七，我們都很重視開示這部分。在禪堂的開示，往往只針對修學者當時用功情形所需而說，是比較沒系統的。
第三屆靜七開示之重點，仍以有嚴密組織的《小止觀》為主。當然我們並沒有忽略其他的修行工夫，只是稍著重於「止觀」的部分，以讓行者能往更高層次去淨化與提昇。我在第一屆靜七的開示中，也以《小止觀》為主，後來筆記也出版了，即《小止觀講要》。此書所談多著重前面的部分，即修行前應作好的準備工夫，以便減少修行過程中許多不必要的障礙或問題。
有幾項重要的觀念，我在每屆靜七都會提醒參加者。雖然每一屆都有一些舊學生，但同時也會有一些新的學生，所以複習這些要點，還是有它的重要性。但也希望所開示的內容在層次上能不斷地提高，讓有心學習的人能更全面的認識，並能更穩健的進步。這幾點便是：
一、工夫要緊，心情要鬆
一般人在這兩方面都調得不好，不是工夫緊，心情也緊，便是心情鬆，工夫也鬆。很多人往往在打坐時緊鎖著眉頭，似乎有很嚴重的事情將要發生在他身上那樣。也有人以為修行是短時間內即能見效的事，或者抱著有所求、有所得的心態，希望能看到光、種種瑞相，或聽到不平常的聲音。這樣用心的人，保證他連平常的工夫都用不上去，堅持不了幾天就想回去了。
心情緊，工夫也緊的人，給自己增添許多不必要的壓力，即使表現得再精進，工夫亦還是不會很上力的。另一種人則進禪堂來打妄想或抱持著度假偷閒的態度，迷迷糊糊地來、不清不楚地回去。用功時的正確態度，便是把全部的身心投入在修行的方法上。
（一） 調和
工夫的應用，不外在調身、調息、調心上作有程序的調適，這些多在禪堂裡講，以便修者從理解去實際應用，進一步去克服打坐時所面對的問題。從落實安穩的禪定工夫，再作開發智慧的觀想，方能相輔相成地圓滿「定慧」的功德，完成「止觀」的要義。
1.調身
調身是打坐前的工夫，有輔助長遠修行的作用，調息和調心則是同時應用的。在南傳佛教的靜坐指導裡，往往只要修者坐得舒適即可，有「先接引後調整」的用心。然而，我們不妨一開始便重視或養成正確的習慣，以便常久的應用，免去再做糾正的時間。中國佛教的「止觀」法門裡，一直都很重視調身的方法，智者大師也對此部分做了相當有系統的指導。
基本上，先從下半身的腿部調起，再調上半身，但並非每次都如此。工夫漸漸用上的人，一盤起腿後，各方面的姿態就自然跟著調好。
首先，「結跏趺坐」。坐式有雙盤（全跏趺）或單盤（半跏趺）。接著「挺腰含胸」，手部稍往前，讓胸部含成自然的空間。「手結定印」，安於適當的平衡上，左手疊放在右手上，通常有「以靜制動」的象徵。我們所看到的佛像都是右手疊放在左手上的，這象徵佛陀從定中出來，作弘法利生的工作。
在雙手結印的兩拇指相觸的地方，有警覺、平衡、安全的功效，兩拇指相觸與手形成一個圓形的循環圈，在中國人的觀念裡有調氣的作用，在佛教則是圓滿之義。挺腰時，「雙肩平垂」，不要緊而要完全放鬆，即不會感覺往上吊的輕或往下沉的重。「下巴內收」，背部的脊椎骨就能形成一直線，順暢氣息和血液循環，有助生理衛生。
「舌頭上抵」，是最佳的安放法，口水流出時又有潤喉的作用。這樣又形成身體上的另一個循環︰即氣由丹田往下，經過下陰，從脊椎骨往上，到頂部後往下碰觸舌，再回到丹田去，便是一個循環。
最後便是「眼簾下垂」內視。眼睛若關閉，在昏暗處容易昏沉，眼睜卻有四處張望、分散集中力的影響，導致眼皮緊張、疲倦和容易執取所看到的事物（所以我們往往選擇面壁而坐）。放鬆眼部的神經，自然垂下，在昏暗處可稍加張開。
2.調息
我們平時的呼吸，並不很粗也不很細，除非在身體操作或運動，心理緊張或恐懼等過後，不然是不容易發現它的存在。我們就以自己平時的呼吸去數息，不刻意去調動或控制它的細長快慢，讓它自然。在用功的過程中，從粗漸細，呼吸的快或慢都是可能出現的現象。
我們所用的數息法，原本就配合身體活動的一部分，若再專注於此訓練下去，對修「止觀」便會有極大的方便。因為若一開始就用觀照的方法，便是把念頭往散中去捉，心是不易安頓的。有時我們也可應用呼吸去念佛，但在禪堂用功時，我們並不用這方法。念佛本是一種很好的修持法門，然念佛有功德，所以一般用功者在需要捨下時，往往會捨不得。而數息法則較容易，因為所數的數目字是屬於無記性或中性的，我們不能規定它們的善惡作用。
開始時，我們會覺得捉緊所數的數目字是很重要的，而且可以對治雜念或妄念。其實，數息也是種妄念，但屬於較微細的。在用功時，我們並不需要與雜念或妄念對抗，你愈對抗它，它愈熾盛。因為刻意要把任何妄念趕走的那個念頭，本身就是一種妄念。我們僅需把心力集中在數息的方法上，不斷地調和它，妄念的力量自然逐漸趨弱。比如我有十個人手，這十個人不聽從指揮而各自做自己的事，我便很難控制了；但我可以先控制一個，漸漸地便能控制兩個、三個……十個，他們就不再為所欲為了。
這便是先讓正念不斷地加強，捉緊主要的數息法專注下去，那些散亂的念頭自然漸漸失去發揮的力量。當工夫繼續加深時，我們將會發現數息的念頭亦變得很粗，感覺負擔或累贅而想放掉它。這時要拋開無記性的數目字便比放下念佛的念頭容易得多了，因為一般念佛觀佛皆有向上向善的方法，我們極容易執取它的莊嚴相好及種種功德，形成另一種雜念。而數息的方法卻不強烈決定我們放下的趨向。
隨順我們呼吸的念頭，應用久了，也容易造成一種慣性。比如有人可以從早到晚拿著念珠念佛，卻又可以一邊與他人聊天或咒罵他人。數息時，雖一到十能數而不中斷，但仍感覺有很多妄念在活躍，這時便得注意了！因為所用的數息法已成為機械化或妄念的一部分，可別以為是自己的工夫用得好。這時，我們可以做倒數（十、九、八……）或跳數（二、四、六……）去打破這個慣性，然後再回復原本的方法。等到工夫又用得密時，若還有許多雜念在數息的旁邊越過，調整的步驟又很必要了，直到打破慣性為止。
3.調心
其實，在數息的同時也已是不斷在調和心念了。這是最基本的工夫，卻有延續的力量。用功時，心情要放鬆，因為緊張亦是一種妄念。當然偶爾給予自己加些督促還是需要的，但不是太強的壓力，不然只會造成更散漫，使工夫更不容易提起來。心情放鬆並不等於放逸，而是在輕鬆活潑的同時，工夫依然上路，不會鬆懈得產生「掉」的感覺，也沒有很強的壓力緊逼著自己用功，而是工夫與心念相應。呼吸數得密，心念順暢且清楚。
（二）持戒清淨
靜坐的先前準備，我們多注重在「定」的部分。實際上，「定」對一切修行有著連貫的作用，在「具緣」的第一部分便談到「持戒清淨」是修習「正定」所應具備的條件。觀念要正確是種正見，戒行要清淨便是一種戒學，兩者之間皆有相互增上的力量。透過「定」可以淨化戒行，以「正見」的引導可做種種開發智慧的觀想，連貫三學（戒、定、慧）且圓滿成就三學的行持。
二、目標清晰，動機純正
修行就是在鍛鍊我們的身心，最終的目標不外乎為開發智慧，了脫生死而修。此等目標並非現世今生的理想。有了遠大的目標，便不會為眼前的安樂與成就而自滿或停留。即使途中碰到再大的障礙，我們都會堅持到底，並覺得更有意義。
不要僅為了身體健康而來，這是非常狹隘的觀念，雖然這本是修學靜坐必有的效果。然而，有了純正的目標後，在真正用功時，還得放下修前的一切目標與動機，只是老老實實、單純地僅為用功而用功。盡自己的力量去完成，不好勝也不求表現，更不因為自己趕不上而自卑。用心純正的人，自然與「定慧」相應，淨化一切行持。
三、按部就班，不急不緩
修行時，大家都有各自的因緣與善根，不要急著以他人的程度或反應來衡量自己。不抱持比賽的心態，也不要自卑而鬆懈下來，放棄可能提昇的機緣，做出對彼此都不負責任的事。應衡量自己當下的心力與程度去用功，放鬆但認真；平平穩穩地去見去證，因緣具足了，自然「水到渠成」。
四、守護根門，明覺外緣
即收攝好我們的五根（眼、耳、鼻、舌、身），不讓它隨外在的刺激而轉移。我們這裡的重點是放在我們所用功的環境及與人接觸時，如何去守好自己的根門。修行是不能離開外境的，因為我們心念的部分活動，是依於五根對外境而產生，所以修行的前後都必須守好我們的五根。
在靜七的過程裡，都會搭配一些調和的運動、打掃和休息的時間。因此，在做按摩運動時應把注意力收攝在手掌心，心隨觸覺而專注；在做瑜伽運動時就集中在每個運動的動作上，對其餘的動作也應有一份明覺，才不致把心念散掉。一般來說，平常最大的干擾，應是各式各樣的聲音，我們必須讓自己不受它們的干擾。
修行時對這些基本概念或原則要清晰，然後實際應用在每個生活片段上，這對修「止觀」將會有很大的助益。
作者序
第一屆與第三屆靜七，我都以《小止觀》作為開示的講本。第一屆開示的內容，以前五章的二十五方便講得較詳細，故第三屆再講時，便加強發揮第六至第十章的內容。
第一屆的開示，經宗玉媺仁者整理、記錄成《小止觀講要》，出版時將黃學明仁者標點及註釋的《小止觀》原文並收在內，方便佛友們參閱，而第三屆的開示，則由薛?寧仁者整理成《小止觀續講》。因此可以說《小止觀續講》是《小止觀講要》的內容之延續，也是我在主持靜七與弘揚止觀法門方面的一部分工作內容。
止觀法門是佛教最重要的修持課程，因為完整的佛法修行，是戒定慧三增上學的均衡發展與全面的完成。而止觀法門佔其二，並且在修持時，亦絕不可忽略「持戒清淨」。因此止觀法門實已包含了佛法的完整修學。
若要真正修學止觀法門，必須有正確的理論基礎及正確的實踐方法。此正確觀念的建立與方法的實踐又非短時間可以完成，更不是以散心可以獲得大利益，因此長時間的用功及短期密集課程之加行，都是重要的。
從細水長流，按部就班的用功中，我們可以使定慧在內心中滋長而穩扎根基。從密集專精的加行精進中，我們投入最大的力量，以定心去突破個人修持上與思考上的局限，甚至開拓新的境界及體驗。
當我們將佛法或真理的啟示，應用到我們的日常生活中，這些啟示才是智慧。當我們將此智慧融入生命，而使智慧與生命統一，才能真正體見真理而超脫生死及一切束縛。
要使智慧與生命融合為一，可以通過止觀法門的修持而證得。而細水長流的用功，與專精密集的修持是應並重的，也是可以相輔相成的。因此參加靜七只是止觀修持的一部分，必須配合每日定時、恆心的用功，使工夫能成片。而平常的工夫，也可以通過靜七的行持而加強實行的力量。
在個人的用功上，我漸漸地明見於此。但因個人俗緣眾多，俗務纏身，雖明於此而未能完成，謹希望在未來的日子中，自己能在因緣具足下，在止觀法門的研究、實踐及弘揚上，有更深入的體驗，更廣大的發揮。
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