本書第一版於1989年出版後，立即吸引西方宗教學界的注意，並促成了熱烈討論，1991年即再版。1989年在克萊蒙．麥肯納學院（Claremont Mc Kenna College）舉行了以希克思想為主題的研討會，針對希克思想中三個重要的論點（「宗教多元論」、「神義論」、「道成肉身」）進行批判性的討論，每一篇文章均有評論的意見，以及希克自己的回應。與會學者討論最多的是希克在《宗教之詮釋》一書之中的論點。會議論文於1991年集結成《宗教哲學諸問題:希克著作之批判研究》（Problems in the Philosophy of Religion: Critical Studies of the Work of John Hick）一書。在此之後，以希克的思想為討論對象的外文專書目前也已有十多本。希克針對這些熱烈的批評，於1994年於美國協和神學院（Union Theological Seminary）之奧伯恩（Auburn）講座，以一問一答的方式做出回應，此次講座的內容收錄於1995年所出版之《信仰的彩虹：與宗教多元論批判者之對話》（The Rainbow of Faith: Critical Dialogues on Religious Pluralism）中。
《宗教之詮釋》出版後，希克仍在之後的著作中繼續討論多元論的主張。在1999年所出版的《第五向度──靈性世界的探索》（The Fifth Dimension: An Exploration of the Spiritual Realm）中，希克提出人類生活真實體驗中有一個內在靈性的超越性的思維。從宗教多元論與批判實在論的立場出發，希克指出宗教在現代世界中的價值與意義。2001出版的《宗教哲學的對話》（Dialogues in the Philosophy of Religion）中希克將世界宗教理解為對同一終極實體之相異的人類的回應，並與哲學家、福音派、天主教以及基督新教之神學家展開對話。2003年希克出版了《約翰希克自傳》（John Hick: An Autobiography），在自傳中希克生動地描繪了其所置身的時代與社會，以及其智性與靈性的追尋旅程。希克的近作包括2006年出版的《宗教與科學的新領域：宗教經驗、神經科學與超越》（The New Frontier of Religion and Science: Religious Experience, Neuroscience and the Transcendent） 。希克在這本書中區分了機構式的宗教與靈性（spirituality）的宗教、並討論宗教經驗在宗教中扮演的主要角色；本書亦針對神經科學對於宗教所帶來之挑戰提出回應，希克在本書駁斥自然論將心智過程視為大腦活動之副產品的假設，並提出一種合於當代世界的靈性的形式。希克另一本最新的作品則是2010出版的《信仰與懷疑之間：宗教與理性的對話》（Between Faith and Doubt: Dialogues on Religion and Reason）。本書採用對話的形式，以宗教哲學家與對宗教抱持懷疑的對象之間對諸多問題的討論來開展，這些問題關注當代文化中對於宗教教條的懷疑，例如神的存在能否被證明？從當代神經科學來看，宗教經驗是否可靠？不同宗教之間互相衝突的信念，以及死後是否仍有生命等問題。
希克在本書中以多元救贖論的觀點給予宗教新的詮釋，希克認為，宗教並不是虛妄的，而是人類對於絕對實在的種種回應：不同宗教傳統從各自之文化與歷史的詮釋範疇來對實體做出回應。希克以康德對於現象（phenomenal）與本體（noumenal）的分別，以及維根斯坦「視為…（seeing as）」的概念為基礎，區分了絕對實在自身（Real an sich），以及各宗教傳統對實在自身「經驗為…（experience-as）」的理解（Real-as-experienced）。各宗教傳統固然對實體做出了不同的回應，軸心時代的諸宗教卻展現了共同的本體基礎和相同的救贖論結構：由自我中心轉向以實在為中心。各世界宗教在再現終極實在和展示救贖論架構的過程中，宗教經驗、文化表現、詮釋的框架、倫理的實踐都是多元的；這些多元的回應又具有信念上的平等性，都各自承擔了誤解終極實在的風險，都是至善的可能表達，也有為惡的可能。希克所提出的宗教多元論的主張，並不是一種新的全球性宗教，而是一個關於宗教現象、具備全球視野的哲學。換言之，多元論是對宗教多元現象所提出的詮釋。在希克的詮釋中，希望能以一個多元論的架構來容涵諸宗教傳統對於超越所提出的相異主張，而不是以一種宗教來取消諸宗教之間的差異。希克的多元論可為宗教團體之間、宗教學與其他學科之間如何互動交流以達瞭解提供實際的理解架構。希克的觀點不僅為宗教研究領域提供了全面理解宗教現象的進路，亦開啟了宗教比較與對話的可能性。
