香港二樓書店 > 酒色財氣金瓶梅

序

　　

　　一、小說《金瓶梅》

　　

　　《金瓶梅》大約完成於明代嘉靖中後期到萬曆初期，今天最早可見的刻本是萬曆四十五年的《金瓶梅詞話》，作者署名為蘭陵笑笑生。自問世以來，《金瓶梅》便是古典章回小說中最富爭議性的一部作品：厭之者必欲去之，如明代袁小修《游居柿錄》引董其昌語「決當焚之」、薛岡《天爵堂筆餘》卷二則說：「此雖有為之作，天地間豈容有此一種穢書！」；愛之者則許之為宇內奇書，如清初李漁兩衡堂刊《三國志演義》序「嘗聞吳郡馮子猶賞稱宇內四大奇書，曰：《三國》、《水滸》、《西遊記》及《金瓶梅》四種。余亦喜其賞稱為近似。」、劉廷璣《在園雜志》卷二「若深切人情世務，無如《金瓶梅》，真稱奇書。」。由明代到現代，由作者版本到內容影射，學者各自闡述，很多問題到現在仍未形成定論，其討論之熱鬧繽紛，正如《紅樓夢》形成了「紅學」，《金瓶梅》也形成了所謂的「金學」。

　　

　　《金瓶梅》小說內容之深刻及寫作藝術之傑出，是論者共識最多的。由晚明到當代，論者大多肯定本書雖將時代假託於北宋末年，其內容其實在於揭露晚明現實社會各種人情世態，以思考檢討人性與欲望的問題。全書共一百回，書名《金瓶梅》，指的是男主角西門慶生命中三個特別的女性：潘金蓮、李瓶兒、與龐春梅，而全書正是以西門慶生命史為核心加以開展的：小說因西門慶與潘金蓮的外遇展開敘述、與李瓶兒的婚姻使西門慶人生邁向高峰、而最後由龐春梅見證了西門家的零落。因此雖以金、瓶、梅命名，其實敘述脈絡仍以男主角西門慶的人生跌宕為依歸，其以第七十九回西門慶的死亡為分水嶺，全書前五分之四為西門慶時代，鋪寫西門慶二十七歲至三十三歲六年中，由發跡到輝煌到死亡的人生片段、及圍繞在他身邊諸般紅男綠女的各種利益交換、愛恨情仇；後五分之一為後西門慶時代，交代西門家的沒落與人物的星散。《金瓶梅》以北宋末年的政治社會動盪為背景襯托，藉著描寫西門慶的婚姻情欲、友朋黨羽、商業經營、官場勾結，及因此交織出的龐大綿密、但層次分明的人際關係網絡，用濃墨重彩、極富寫實性的筆觸，刻劃人物、鋪敘情節，其寫作藝術成就，如明代謝肇淛《金瓶梅•跋》分析本書人物，便指出其事件安排與人物類型鮮明繽紛、但又刻畫生動自然。

　　

　　而深入體會《金瓶梅》，便能理解，《金瓶梅》實在不是一本如袁小修《游居柿錄》所謂「但《水滸》崇之則誨盜，此書誨淫，有名教之思者，何必務為新奇以驚愚而蠹俗乎？」的色情小說，而當如明代東吳弄珠客《金瓶梅•序》所強調「蓋為世戒，非為世勸」、清代張竹坡《第一奇書》評語「洗淫亂而存孝悌」、及張潮《幽夢影》所指出的「《水滸傳》是一部怒書，《西遊記》是一部悟書，《金瓶梅》是一部哀書」等，是一部對人性欲望深刻反省的世情鉅著。因此，本書不宜只是等閒視為一部市井閒話，而實可視為藉西門慶個人興衰史而見社會時代縮影的史詩作品，更有作者所欲寓寄的深意。

　　

　　清人宋起鳳於《稗說》推崇《金瓶梅》是「晚代第一種文字也。」，《紅樓夢》最權威的評點者脂硯齋，更大方承認《紅樓夢》「深得金瓶壼奧」。而自魯迅《中國小說史略》指《金瓶梅》為所謂「世情書」之後，今日學界不但以「世情小說」、或「人情小說」歸類《金瓶梅》的類型，更與《紅樓夢》並列為此類型小說的兩部經典、兩座高峰，這樣的定位，對《金瓶梅》而言，可謂極為貼切。

　　

　　二、酒色財氣《金瓶梅》

　　

　　《金瓶梅》書寫人性與欲望，尤其企圖剝顯其中較黑暗、醜陋的一面，東吳弄珠客於《金瓶梅•序》中便對讀者耳提面命，指出應有的閱讀態度：「讀《金瓶梅》而生憐憫心者，菩薩也；生畏懼心者，君子也；生歡喜心者，小人也；生效法心者，禽獸也。」，其話語中所聚焦的，正是《金瓶梅》的書寫核心：「欲望」。而認識《金瓶梅》的途徑，正可由書中的欲望書寫入手。然而，人性中的欲望如此多重，《金瓶梅》乃將之聚焦在「酒、色、財、氣」所謂「四貪」之上，透過西門慶及圍繞他身邊一群紅塵男女的見證，為讀者鋪展出一幅明末浮世繪。

　　

　　元明之際民間已普遍將「酒色財氣」視為欲望的代名詞，且多屬於負面觀感。萬曆本《金瓶梅詞話》一開篇就是「酒、色、財、氣」的「四貪詞」。

　　

　　酒損精神破喪家，語言無狀鬧喧嘩。疏親慢友多由你，背義忘恩盡是他。切須戒，飲流霞。若能依此實無差。失卻萬事皆因此，今後逢賓只待茶。(酒)

　　

　　休愛綠?美朱?，少貪紅粉翠花鈿。損身害命多嬌態，傾國傾城色更鮮。莫戀此，養丹田。人能寡欲壽長年。從今罷卻閑風月，紙帳梅花獨自眠。(色)

　　

　　錢帛金珠籠內收，若非公道少貪求。親朋道義因財失，父子懷情?利休。急縮手，且抽頭。免使身心晝夜愁。兒孫自有兒孫福，莫與兒孫作遠憂。(財)

　　

　　莫使強梁逞技能，揎拳捋袖弄精神。一時怒發無明火，到後憂煎禍及身。莫太過，免災迍。勸君凡事放寬情。合撒手時須撒手，得饒人處且饒人。(氣)

　　

　　而崇禎本雖拿去四貪詞，其第一回開宗明義仍指出：

　　

　　說話的為何說此一段酒色財氣的緣故？只為當時有一個人家，先前恁地富貴，到後來煞甚凄涼，權謀術智，一毫也用不著，親友兄弟，一個也靠不著，享不過幾年的榮華，倒做了許多的話靶。內中又有幾個鬥寵爭強，迎姦賣俏的，起先好不妖嬈嫵媚，到後來也免不得屍橫燈影，血染空房。正是：善有善報，惡有惡報；天網恢恢，疏而不漏。

　　

　　可見全書立場，正是建構在戒絕「酒、色、財、氣」的態度之上，而西門慶就是最佳的現身說法者。對照《金瓶梅》欣欣子序，其雖認為本書之作意在銷憂、兼及教訓，然其所列書中足以引以為戒者，其實正不出「酒、色、財、氣」諸項：

　　

　　譬如房中之事，人皆好之，人非堯舜聖賢，鮮不為所耽。富貴善良，人皆惡之，是以搖動人心，蕩其素志。觀其高堂大廈，雲窗霧閣，何深沉也；金屏繡褥，何美麗也；鬢雲斜?，春酥滿胸，何嬋娟也；雄鳳雌凰迭舞，何殷勤也；錦衣玉食，何侈費也；佳人才子，嘲風詠月，何綢繆也；雞舌含香，唾圓流玉，何溢度也；一雙玉腕綰復綰，兩隻金蓮顛倒顛，何猛浪也。既其樂矣，然樂極必悲生：如離別之機將興，憔悴之容必見者，所不能免也；折梅逢驛使，尺素寄魚書，所不能無也；患難迫切之中，顛沛流離之頃，所不能脫也；陷命於刀劍，所不能逃也；陽有王法，幽有鬼神，所不能逭也。至於淫人妻子，妻子淫人，禍因惡積，福緣善慶，種種皆不出循環之機。

　　

　　欣欣子將種種樂極生悲以報應循環、天理不爽加以解釋，固出於個人價值態度的解讀，是否即作者之意，仍有可以討論的空間；然其所觀察到書中描寫的情境及其構設的訴求，則確實與「酒、色、財、氣」大致吻合。亦可見「酒、色、財、氣」的鋪陳，確實是《金瓶梅》敘事構設的重要脈絡。

　　

　　除西門慶集「酒、色、財、氣」於一身外，其他諸人行為互動也莫不圍繞在「酒、色、財、氣」之交相賊上。故文本前半寫眾人在「酒、色、財、氣」上費盡心機、圖謀享受，並自四十九回胡僧贈藥後將西門慶之縱欲推上巔峰，以引發讀者艷羨其物欲富足之心，妄生弄珠客所謂「生歡喜心」與「生效法心」的狀態；而後在六十二回開始書寫重要人物之陸續亡於欲海的諸般慘狀，正是要予前者可能陷於「小人」甚至「禽獸」之想者當頭棒喝，使其頓悟欲望滅頂之可怖，而生「畏懼心」甚至「憐憫心」，以期導向於正而為「君子」乃至「菩薩」。對照前述著書宗旨，即可見上述敘事構設的目地實欲藉寫人之縱欲而欲人以戒欲，映照了《金瓶梅》固為世情書、更是一部戒欲書的本質。《金瓶梅》眾人命運的交會，乃因其於在四貪欲海中沉浮、滅頂或脫身；全書敘事脈絡，正是藉「酒、色、財、氣」之多重書寫構織而成。「酒、色、財、氣」除了是《金瓶梅》的文本素材，更是其敘事構設之潛規則。

　　

　　《金瓶梅》以「酒、色、財、氣」四貪之戒開宗明義，不但揭示了本書所的運用素材、架構綱領，更指向企圖探討的問題核心。因此，筆者也擬由「酒、色、財、氣」角度切入，藉此小書以帶領讀者較全面而宏觀地掌握《金瓶梅》的各種敘事風情及寫作深意。

　　

　　三、《金瓶梅》「酒、色、財、氣」的多重書寫

　　

　　誠然《金瓶梅》全書對「酒、色、財、氣」有直接而具體的描述，但更有間接抽象的辯證：舉凡人物的行為、事件的觸發、情節的結構、以至於小說命題的歸依聚焦，無不由結構深層呼應此四項命題而構設。換言之，《金瓶梅》作者實透過對「酒、色、財、氣」多重書寫的方式，除藉著小說人物形象、事件情節呈現此四項命題對於個人乃至家庭、社會的作用、影響，更藉由敘事時種種物質之書寫、精神世界之探索、情感狀態之流動加以辯證其意義。然而，此四項命題的敘事功能並非全然一致，其表現或浮動於文本表層素材，或兼具深層結構；四項命題既有主次隱顯之別，其書寫手段亦或交纏、或平行、或單獨突出、或作為背景襯托。其彼此糾結、交互指涉，除指導人物思考舉動、勾連眾人命運交會，更推動情節開展，並引導敘事宗旨的焦點浮現。故「酒、色、財、氣」誠為《金瓶梅》敘事命題的重要綱領，也是使《金瓶梅》雖寫日常瑣事、庸俗男女、媟褻亂紀、交輸爭利，卻能有條不紊、撼人心脾，並具有強烈感染力與說服力之重要內聚力。

　　

　　「酒、色、財、氣」在元明以來被視為一組整體意義的欲望指涉，在萬曆本被置於開篇詞的重要地位，在崇禎本則標誌為全書的破題；但筆者以為，綜觀《金瓶梅》全書，「酒、色、財、氣」的書寫固然架構起全書的多重面貌，但細究之，除「色」可直接指涉為「色欲」，其餘「酒」「財」「氣」尚可超越字面，由一較廣義的角度檢視其書寫及寓意。

　　

　　就「酒」言，《金瓶梅》固可見單獨寫酒，但更多與食物搭配，後者或為盛宴、或為小品；或者實為酒/食兼具，然但言飲酒。因此就實際書寫的指涉範圍觀之，宜將「酒」由廣義角度觀察，也可由小說中的「飲/食」來觀察書中口腹之欲的諸般敘寫，既呼應小說的實際書寫狀況、也可完整觀察《金瓶梅》對口腹之欲的書寫深意。

　　

　　而「財」固指「財欲」，然對於富裕物質的追求享受、或不足匱乏的空虛不安等種種相關書寫，正是此種欲望的一體兩面，故宜擴大所謂「財」的觀察視角，亦不妨涵蓋無論衣飾擺設之生活日用、各種依時而行的時節喜慶、甚或個人資產等，凡此既皆涉及財富等物質條件之有無多寡，其敘寫如何安排考量，實皆可窺見作者有所寄託的企圖心。

　　

　　至於「氣」，書中固然多寫人物怒氣，然傳統典籍中，「氣」其實是各類情緒的總稱，而「怒」不過是其中一端，如《左傳》昭公二十五年「民有好惡喜怒哀樂。生於六氣。」、《荀子•天論》「天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。」、《論衡•本性》「情性者、人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節。性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。禮所以制、樂所為作者，情與性也。」、《管子•戒》「滋味動靜，生之養也。好惡喜怒哀樂，生之變也。聰明當物，生之德也。是故聖人齊滋味而時動靜，御正六氣之變。禁止聲色之淫。邪行亡乎體，違言不存口。」等，都是將怒與其他情緒並列標舉。又如《聊齋誌異》＜嬰寧＞中王子服之母對嬰寧的譴責「早知過喜而伏憂也」，不論喜怒哀樂好惡、過喜過哀，情緒往往互相牽引，亦易失控，其效應皆會破壞人際相處或個人心理狀態的平衡，而引發難以預料的後果。因此《金瓶梅》中的「氣」，亦宜擴大由「情緒」的過度或失控上加以檢視，未必侷限於「怒」而已。

　　

　　在上述的理解之下，本書即主要根據萬曆本《金瓶梅詞話》，以「酒、色、財、氣」為綱領，為讀者導覽《金瓶梅》的敘事勝景與人性關懷，以領略《金瓶梅》所以能視為「『奇』書」、「世情小說」的開山經典、及啟發「深得《金瓶》壼奧」的《紅樓夢》的條件。

　　

　　