香港二樓書店 > 什麼是世界觀？

導論

　　「世界觀」這個概念的聲譽不佳。雖然日常生活中我們時不時會用到這個詞彙，但在哲學裡它只不過被當作成「被用於辯論哲學不是什麼，哲學不應當是什麼的」陪襯之物。因為每個人都有看待或構思世界的獨特方式，每個人都認為他有「自己的」哲學。我們都知道，「肯定個人意見」與哲學的本性是背道而馳的：哲學的本質在於追求普遍有效性，亦即能以理性來驗證其命題與論述。即使符合思想與現實的真理無法確實建立，哲學也不能有任何特殊性，而且必須牢牢記住，它追尋的永遠都是「真理」。誠如黑格爾（Hegel）所言：「我書中來自我的一切都是假象。」

　　每個人對世界觀都有一套看法，混合了客觀知識、信仰、傳承的文化、個人的信念、情感，最終造就了那些涉及主觀性的事物。我們無法討論這些世界觀，因為每個人最後都能自由且主觀地按自己的想法去思考，無須像他人一樣。每個人都可以有「他自己」對事物和世界的觀點，也就是他自己的Weltanschauung。

　　總之，此一導向個人信仰的演變似乎是思想的本質。思考的最終目的難道不就是要做出決定嗎？哲學擇定的基礎不就是個人決定、是否相信和贊同某些真理？此一演變概念可追溯至費希特（Fichte），他繼謝林（Schelling）之後，主張在自由和需求之間做一個抉擇：

　　「什麼樣的人就會選擇什麼樣的哲學；事實上，哲學系統並非是一成不變的工具，我們無法隨意取用或拋棄；能賦予它生命力的，就是其擁有者的精神。」

　　在這種情況下，看待世界的方式就取決於道德自由或自然決定論，但是這兩種觀點的論據都不夠充分。我們知道，真正的決定從來就不會過於哲理，因為它們最後都會打斷評判的行為，例如我們必須在各種有關生活與其理解的論點之間做出抉擇時。阿多諾（Adorno）曾就此強烈批評世界觀主觀面向的概念。他認為這要追溯到十九世紀中葉：「事物、世界和人類的本質與一致性表象」因而超越形而上的信仰結構，回應了「對統一、闡述、最終答案的主觀需求」。如雨後春筍般出現的各種世界觀最後僅升格為「系統的意見」，只能信守「承諾基於意識來組織精神生活與真實生活」。這使得這些世界觀在意識形態上變得十分危險，容不得批評，因此阿多諾要求哲學摒除Weltanschauung的概念。

　　這些世界觀就精神上而言是主觀的，儼然屬於某些人所謂的「主體形而上學」，這個「不好的」形而上學假定人類是自然的「主宰者和擁有者」，人能夠支配自然，那是因為他能理解之。人以知識之眼俯視自然，利用科學提供的技術來駕馭之。然而，認為可以達到這種世界「觀念」（亦即對世界的「全面意象」），不就是此一理性形而上學年代的錯覺，天真地以為人能單純以自己的目光來重新詮釋上帝眼中的世界？《創世紀》（Genese）第一章說，上帝在第六日凝視祂所創造出來的世界，將之視為一個「整體」，並覺得「甚好」。但我們必須成為上帝，才能同時存於整體之中而又置身事外，並採用這個「無源之見」（point de vue de nulle part）！

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