推薦序
傳承文化 經緯民俗
民俗是文化的面向之一，歷史也是具有同樣的意涵，若就歷史構成要素的空間、時間與人間來觀察，台灣是一海島國家，位在西太平洋的地緣位置，影響到其複雜的涉外關係，季風亞洲與高山島嶼形塑特別的風土文化，南島語族原住民加上移入的人群，使台灣人的構成與互動展現多樣風貌，在歷史進程中則是外來統治政權更迭，從原住民的部落社會到閩粵移民的鄉民社會，清帝國的儒化文教，導入所謂的大傳統文化，日治五十年在殖民體制下產生由上而下的日本化，戰後中華民國政府則是強推中華化，一方面去日本化又將台灣文化邊陲化，台灣文化的自然生成與傳承長期受到外力宰制，也就難以有其主體性。
歷史是人類生活經驗的總成，可說是文化的另一代名詞，只是因歷史學研究著重文獻史料為主，而致常以政治領域或上層社會為研究主題，忽略其他史料或史觀，直到年鑑學派興起後帶動新文化史研究，晚近大眾史學漸蔚為風潮。若由此轉變而思考歷史學與民俗學之關係，百年前奠定台灣近代歷史學的伊能嘉矩（1867-1925）就已強調歷史與土俗（民俗）是一體兩面，所以日治時代有研究者組織學會，研究舊慣、土俗、「蕃俗」，乃至台北帝大有土俗人種學研究室成立，儼然略具日本國內民俗學的雛形。
戰後接收台灣的中華民國政府，為強化其政治法統與文化道統，其統治階層不了解台灣民俗文化，待之以粗鄙凡俗之物，年節行事信仰祭儀被視為迷信浪費，主流學界不從事這類研究，另有關當局還認為民俗學研究與大眾人民、社會主義、唯物史觀有關聯而不鼓勵研究，若有之則是強調陸台一體文化同源的民俗研究，只有極少數學者勉強延續台灣民俗研究，這種中挫（輟）遲滯了台灣民俗學的發展。另外，社會大環境的工業化、都市化、全球化的強勢影響下，本土性的、地方性的民俗文化自然趨於邊陲化，由於台灣文化傳承的斷裂，因此到1980年代後期的民主化而興起的鄉土運動，雖然各種民俗事物再度活絡，但常流於獵奇的「看熱鬧」，或自外於日常的「他者化」，由此更看出一門與國家地域有異，又與其他學門領域有別的台灣民俗學知識體系的重要性。
民俗學的主要內容包括經濟生業、社會生活、年中行事、生命禮俗、藝能傳承、信仰祭儀、口傳民俗、民俗變容等要項，其實就是一民族國家文化的深層底蘊，其研究需有特別的觀念、理論、方法與資料，研究成果有高度實務應用性。承緯教授進入學術領域即專注於台灣民俗學研究，並前往民俗學發達的日本留學，回國後任教於台北藝術大學建築與文化資產研究所（前身為傳統藝術研究所），致力於民俗學無形文化資產的教學與研究，他的教學常教室與田野兼顧，讓學生親臨民俗的實境場所。他在研究著述上更為專勤，持續有研究成果產出與專書出版，尤其參與甚多各級政府文化資產事務，可說是將知識與社會實踐結合的行動派學者。
本書序章之外的12篇章分成行為傳承、信仰傳承、文化資產3部分，雖然並非涵蓋民俗學全盤架構，但有其特殊意旨，此即作者所強調的「傳承」，故其中有8篇和日本有濃厚的傳承，包括方法論從日本民俗學科知識的傳承，還有日本行為與信仰民俗的傳承，後者有助瞭解日治50年所導入之日式民俗文化的隱融延續。此所言之傳習，也並非全然承襲複製，作者借鏡日本民俗學知識體系與文化財操作實務，回應台灣無形文化資產的相關課題，具有高度參考價值，最終目標則是以書名「台灣民俗學的建構」揭示，這代表他的學術視野更是對台灣學術界的期許。
個人生長於三芝鄉野，對民間俗事與生俱知，從事台灣史研究教學已過30載，除專攻海洋史領域之外，對小的庶民歷史文化頗有所衷，回顧進入歷史系初識伊能嘉矩而聯結到柳田國男（1875-1962），深深感佩這位日本民俗學之父的學術淵博與著作之豐，曾於前往伊能家鄉岩手縣遠野時參觀了「柳田國男展示館」，之後還特別到兵庫縣福崎柳田的出生地朝聖。個人雖未作民俗學研究，但一直盼望台灣民俗學的發展，歐陸的民俗學（folklore）對民族國家發展影響深刻，日本民俗學與其國民性之塑造息息相關。反觀台灣在民主化之後，其政治國家（state）體制日益成型，但作為國民國家（nation）的文化涵養認同，則有待深化，民俗正是民族文化的底蘊結構，其重要性不言而喻。與承緯在其學生時代就結識，後來也因兼職而成為「同事」，對其學養尤其肯定，記得還曾跟他說可在柳田國男來台百年時（2017年）成立台灣民俗學會，學會雖然尚未成立，但他以專書來奠下重要之礎，故特別以「傳承文化 經緯民俗」為題撰序，表達嘉許並兼期勉之意。
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戴寶村 吳三連台灣史料基金會秘書長、國立台北藝術大學建築與文化資產研究所兼任教授
