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童話中的女性:從榮格觀點探索童話世界

童話中的女性:從榮格觀點探索童話世界

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9789863571254
瑪麗-路薏絲.馮.法蘭茲
黃璧惠
心靈工坊
2018年7月17日
147.00  元
HK$ 117.6
省下 $29.4
 
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ISBN:9789863571254
  • 叢書系列:PsychoAlchemy
  • 規格:平裝 / 304頁 / 14.8 x 21 cm / 普通級
    PsychoAlchemy


  • >











    當女性能辨識自己內心運作的隱匿本質並順其而行,

    其威力相當於英雄屠龍、建立城鎮,

    或是將人民自恐懼中釋放!



      女人的心靈發展有許多重要歷程,這在世界各地的童話中都有跡可循,卻鮮少有人討論。閱讀童話就像潛入女人曲折的一生,無論是學會打破常規相信直覺、練就看清事情真相的功夫,或是遭遇邪惡並認識自己嫉妒、陰暗的一面,以及適時放手讓過往逝去等等,都是啟蒙之路所不可或缺的情節。讀懂其中的奧祕,足以超越日復一日的瑣碎,成為全新的自己。



      ? 白雪與紅玫 ?

      每一個人所陷入的黑暗之事都可被稱為啟蒙,

      因為你進入原本就屬於你自己的某些東西,而現在你必須從那裡出來。



      ? 睡美人 ?

      無法處理和克服受傷的情感,將為阿尼姆斯攻擊打開一扇門,陷入傷害、怨恨或壞情緒,

      此時不妨問問自己:「我對什麼事情感到失望或情感受傷而沒有察覺?」



      ? 無手少女 ?

      許多女性克制自己不去學習或發展心智,因為覺得這麼做會落入阿尼姆斯的擄獲而無法結婚。

      但是她內在想發展自己的渴望仍然存在,於是魔鬼會再度出現,而這次干擾的就會是她的婚姻。



      ? 六隻天鵝與七隻渡鴉 ?

      把負面意見或凶暴的情感用一種文明的方式表達,而不只是維持表象的禮貌,是一項困難的功課,

      用神話學的語言來說,這是讓一個受詛咒成為動物的人,返回人形的偉大任務。



      ? 美麗的瓦希麗莎 ?

      變得有覺知的歷程,是指在心中必須對自己的正面和負面反應清楚明白,並且知道它們在哪裡。



      本書出自榮格派童話分析大師瑪麗-路薏絲.馮.法蘭茲不惑之年的講座集結,當時她已浸淫分析心理學超過二十年,經手過無數童話與夢境。且看她以睿智的洞察,解析映照在童話與人生間,彼此呼應的真相。



    本書重點



      •榮格派童話分析大師瑪麗-路薏絲.馮.法蘭茲,以七個經典童話,說明女性心靈的特徵。



      •結合臨床經驗,點出常見的女性困境與議題,如負向母親情結、阿尼瑪女人、阿尼姆斯攻擊、過分自我犧牲等等。



    共同推薦(按姓氏筆畫排序)



      呂旭亞(蘇黎世國際分析心理學院畢業、IAAP 榮格分析師)

      洪素珍(國立台北教育大學心理與諮商學系副教授)

      陳文玲(國立政治大學廣告系教授兼X書院總導師)

      喬色分(一一擬爾劇團藝術總監)

      程威銓(海苔熊、心理學作家)

      新井一二三(日本作家)

      鄧惠文(榮格分析師、精神科醫師)

      蘇絢慧(璞成心理學堂創辦人、璞成心遇空間心理諮商所所長)



      榮格對人類心靈的貢獻,就是讓我們更能把象徵的語言轉換成心理的語言;而馮.法蘭茲則是讓我們把遙遠的、他人的童話放進當下的、自己的內在,讓我們與自己相遇。──呂旭亞(蘇黎世國際分析心理學院畢業、IAAP 榮格分析師)



      本書從女性視角分析童話微言大義,補充國族大夢片面神話觀點之不足。馮.法蘭茲利用榮格心理學理論潛入童話內在,分析之深刻,令人折服。──洪素珍(國立台北教育大學心理與諮商學系副教授)


     





    |推薦序| 童話:在夢與神話間行旅的女性�洪素珍

    序言



    導論

    童話中的女性形象�童話乃集體無意識的補償



    第1章?? ?睡美人(上)

    睡美人(野玫瑰)的故事�童話中的主角代表什麼�自我和自性的關係�女神對其人性化身的矛盾態度



    第2章?? ?睡美人(中)

    無意識的醞釀期�被遺忘的教母�阿尼姆斯的攻擊�被集體拒絕的不一定有錯



    第3章?? ?睡美人(下)

    魔鬼的條件�懲罰和報復�彈性的態度�紡紗與編織的象徵�停滯的生命�帶刺與過度敏感的態度



    第4章?? ?白雪與紅玫

    熊的象徵�侏儒的象徵�不當憐憫�鬍子的象徵



    第5章?? ?無手少女

    磨坊主人的困境�銀手與不自然的母性�在森林裡得到療癒�國王臉上的餐巾



    第6章?? ?變成蜘蛛的女人

    無意識經驗的失敗案例�與「頭」新郎結婚──阿尼姆斯擄獲�父親對女兒阿尼姆斯發展的重創�進入無意識�男性月神�對原型素材的疲弱回應�蜘蛛的象徵



    第7章?? ?〈六隻天鵝〉和〈七隻渡鴉〉(上)

    數字的意義�點頭老婦的象徵�天鵝的象徵�渡鴉的象徵�編織星星襯衫



    第8章?? ?〈六隻天鵝〉和〈七隻渡鴉〉(下)

    一元世界(unus mundus)�星座(constellation)�樹的象徵�緘默的神祕�切下小指頭�玻璃城堡的象徵



    第9章?? ?美麗的瓦希麗莎(上)

    娃娃的象徵�母女議題�臼和杵的象徵



    第10章?? ?美麗的瓦希麗莎(中)

    篩選種子的象徵�下界的三位一體�森林中的回春磨坊



    第11章?? ?美麗的瓦希麗莎(下)

    對大自然黑暗面的態度�檢視邪惡�本能的重要性�細緻的襯衫



    附錄1 延伸閱讀

    附錄2 中英譯詞對照表

    附錄3英中譯詞對照表



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    推薦序



    童話:在夢與神話間行旅的女性




      夢、神話以及童話等素材,向來為精神分析重視,運用廣泛。榮格學派對它們的象徵意涵尤為看重,視作原型在集體無意識不同層次上的重要表現。其中,古典榮格學派分析師瑪麗-路薏絲.馮.法蘭茲(Marie-Louise von Franz)對童話分析尤為擅長,《童話中的女性》(The Feminine in Fairy Tales)結合夢境與童話,論述女性困境,探求出路,引人入勝。



      夢、神話與童話匯集於原型,對被意識心智潛抑或者忽略之處加以補償。終極的原型則表現為自性(Self)的神話,是為宗教的基礎。但對於女性,或者是兒童而言,宗教,尤其側重陽性的西方一神教,於陰性面向有欠缺,弱化了女性自我(ego)的認識觀點,於是從神話再製而成的童話,成為女性補償心智的夢境,心靈實質崇仰的宗教。



      榮格(Carl Jung)在 1925 年間曾造訪中部非洲地區的艾爾貢(Elgon)原始部落,發現當地土著若出現「大夢」(big vision),必須將夢境內容公諸於眾。而如何判斷意象大小呢?當地人說,凡有那種要公開一吐為快的強烈感受者,就是大夢。榮格認為,那是當集體無意識強力襲來時,個體無法承受,故爾若斯。



      集體無意識在夢境中常以原型的人物和故事形態顯現,這些意象和內容結構越接近心智無法理解如「生從何來?死往何去?」的問題時,便形成神話,成為宗教前身。



      人類學自十九世紀興起以來,對宗教源起的爭論,幾乎無日無之。其中基於進化論思想者,以宗教人類學之父、英國人類學家泰勒(Edward Burnett Tylor)主張「萬物有靈論」(animism)為代表的觀點最為流行,認為那是人類最初、最原始的宗教形式。這個想法,為「巫術—宗教—科學」連續發展的進化結構模式奠立基礎。



      不過,宗教人類學法國學派先驅的社會學家涂爾幹(Emile Durkheim)則認為,作為宗教儀式象徵物的動物圖騰,反映該社會群體的宇宙觀以及社會結構,因此「圖騰信仰」(totemism)才是宗教的最基本形式、?宗教乃是對社會本身的集體崇拜?,只有透過社會的「集體表徵」(representations collectives)才可能認識到特定社會的集體意識。



      以研究原始部落民族的象徵性思維著稱的法國人類學家呂西安.列維-布魯爾(Lucien Levy-Bruhl)繼承涂爾幹「圖騰信仰」的學說,認為原始民族的思考沒有對立性,不對意識和無意識作區分,帶有巫術性格的神話人物,是與社會群體相關的集體表徵。對榮格而言,他所指稱的原型與列維-布魯爾的「集體表徵」並無二致。



      列維-布魯爾指出,原始民族思考的特色之一是不以理性為準的「前邏輯」(pre-logical)的邏輯;而宗教的神聖人物,尤其在複雜的一神教系統內的神,則是理性邏輯的產物。原始社會對於神話和宗教是混淆的,集體表徵除了神話人物之外,也涵括了宗教的神,它們都是「神的故事」。因此,集體表徵的集體性上升到國族的層次,充滿陽性邏輯。如榮格便批評基督教因忽略與壓抑了陰性面向,而無法完整涵括心靈。



      如前所述,艾爾貢人需要公開大夢。既然有大夢,當然有「小夢」(little vision)。小夢屬於個人,它們所補償的,除了個人情緒外,也會是特定族群心靈長期潛抑後集聚而成的情結。這些夢境,藉熟悉的原型出現,也可能具神話的集體表徵性質,藉神話人物顯現,但說的卻是另一套故事;或者根本就是神話的變形,敘說著凡人觀點。因此,這些小夢其實不完全「小」,只是不屬主流,而被典型的「大」所淹沒。



      這就是童話,神話—宗教連續觀點的另一面,通常以被社會長期忽略的女性或者孩童為主角,說著他們想跟世界說的故事。



      比如,波瑟芬妮(Persephone)是大地女神荻米特(Demeter)的女兒,被地獄之主黑帝斯(Hades)強虜為后。荻米特透過萬神之王宙斯(Zeus)介入協調,波瑟芬妮可以在春季約六個月的時間回到大地與母親團聚,這時,地面充滿生機,希臘人稱其為春天女神;而當她回到地府,回復到冥后身分後,不僅大地凋零,甚至本身也變得冷酷無情,連死亡都被吸進她的黑暗中。希臘人因此不敢直呼其名,而以「少女」(Kore)代之。這位暗黑少女唯一一次出現憐憫心的事跡,是被音樂詩人奧菲斯(Orpheus)打動,釋放他的妻子尤麗狄絲(Eurydice)還陽,但終因尤麗狄絲未能守住不得回望地獄的承諾,功虧一簣,不得不死。類似事件的另一次,則是賽姬(Psyche)為求其夫小愛神(Eros)回頭,應小愛神之母愛神阿芙蘿黛蒂(Aphrodite)要求,下地府求助,帶回冥后所交待、一個絕對不能打開的盒子。賽姬於回程,不敵好奇心開蓋,放出睡魔,而立刻沉睡。還好,經過丈夫向其母與宙斯求助,才將她救回,列入神籍,終獲不死之身。



      神話層次的大夢,往往直指人性,因著生死、愛憎、貪著、仇恨與癡迷等根本性的痛苦矛盾,而產生震撼的結果;儘管神話主角也會是女性,但表現的往往是符合男性阿尼瑪(Anima)形象的投射,或者是女性片面阿尼姆斯(Animus)的風格,缺乏女性的整體性。我們看到令人生畏的冥后,與負向智慧老人的暴君原型無異;而我見猶憐的賽姬則傾全力於滿足所有人(包括善妒的婆婆,以及自尊心太強的丈夫),惟缺少自己的個性與需要。



      同樣的大地甦醒沉睡、死亡復活循環,同樣因為感天動地而終於不死的賽姬等神話,如果重新以女性心靈角度改寫,就成了睡美人的童話版本。美麗的公主無需哀求憐憫,英俊的王子自會拼命去喚醒她,暗喻著男性反過來去滿足女性情慾,與神話觀點大相逕庭。女性在童話裡,成為主角,成為補償神話築夢不足的缺憾。



      《童話中的女性》從女性視角分析童話微言大義,補充國族大夢片面神話觀點之不足。馮.法蘭茲利用榮格心理學理論潛入童話內在,分析之深刻,令人折服。

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    洪素珍(國立台北教育大學心理與諮商學系副教授)




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