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導言

耿一偉（2018桃園鐵玫瑰藝術節策展人）

　　位於漢堡的易北音樂廳因為建築工法困難，多次延宕，爭議不斷。在花費當初預算十倍的8.43億美元、經歷十年興建後，終於在2017年初落成，立即成為旅客趨之若鶩的觀光勝地。城市在競爭文化資本時，為了能更具有優勢，蓋一個紀念碑式劇場，創造城市地標，已是當今全球各大都市普遍採用的發展策略。

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　　劇場與城市文明之間一直有著密切關係。從古希臘的雅典阿波羅劇院在衛城所佔據的顯著面積、與民主制度的關係，以及悲劇對西方文明的影響，即可看出端倪。不過劇場（theatre）一方面可以指稱戲劇演出活動，一方面又代表了實體的劇院，這樣的雙重複雜性，讓劇場與城市的關係處在藝術、政治、社會學、建築學、物理學與都市規劃之間的交錯點上。 ?

　　百老匯的形成，光看表面的劇目無法看到事情的全貌，而是要遵循本書作者提倡的文化物質主義分析，去理解這些劇院從二十世紀初至今在紐約都市化進程的狀況，才能明白會有《獅子王》這樣的暢銷音樂劇出現，除了創作之外，還需加上劇院擁有者與市政府之間通力合作，改變區域治安生態，安撫投資者（迪士尼），才有可能誕生。

　　劇院建築不能憑空想像，而是受到建築工法的限制與推動。當年歐洲大劇院的興建潮，有一個重要條件是工業革命，例如鋼筋混凝土發明於十九世紀中葉，即讓能容納更多觀眾的大型建築得以產生。維也納歌劇院（1869）、巴黎歌劇院（1875）、布拉格國家劇院（1883）等城市地標都建於十九世紀下半，就不只是巧合而已。

　　劇院因為不服務實際的居住，加上這些劇院興建時可能必須同時作為城市形象或國家認同的載體，往往具有表演建築（performing architecture）的特徵。金碧輝煌的布拉格國家劇院會誕生，是因為當時還受奧匈帝國統治的捷克希望在以德語演出的劇院外，布拉格能有一家專門以捷克語演出的劇院。這棟建築是在民族樂派作曲家史梅唐納等文化領導者的領軍下，號召民間捐款而完成，劇院內外充滿了各種認同象徵，如民族神話或藝術大師的雕像等。

　　劇場作為城市生活的亮點，興建背後的動力通常是為了展現城市財富，但興建時該怎麼取得土地，往往成為問題的關鍵。本書作者對此採取批判立場（可參見第二章），對那些一頭熱的城市領導者與管理階層而言，是一個重要提醒。時代在進步，任何一項措施的實踐，不論立意如何良善，都不能建立在犧牲弱勢的條件下，而是要公開並取得社會共識。

　　政治觀念的改變也影響了劇院設計。過往菁英主義式的富麗堂皇，轉化成更親民、更具有公共性的空間設計；劇院不能只是有閒階級的社交展示場，即使沒有預算買票進場的民眾，也該有使用劇院空間或是觀賞公開排練的權利。藝術家亦不能老是採取啟蒙大眾的高高在上心態，節目需顧及到在地社區並與之有對話，尊重多元價值。當然，這樣的立場與百老匯不同，原因在於上述這些劇院都是公立劇院，而不是私人經營。既然經費來自納稅人，就不能只服務少數人的品味，而需有更全面甚至共融（inclusive）的規劃。

　　法國關於地方分權（decentralisation theatrale）的文化政策，於1972年獲得法律的支持，讓劇場不再只集中在巴黎，而是分散到其他城市，許多國立戲劇中心（Centre dramatique national）甚至建立在移民區為主的市郊，希望能透過劇場轉化社區。但即使動機良善，看戲的卻往往還是那一批來自市中心的觀眾，對在地民眾來說，這些美麗的建築只是不相關的日常奇觀。但也有少數成功的例子，關鍵通常在於藝術總監的決斷力，願意從宣傳到節目設計都積極將在地居民納入，成功轉化劇院形象與社區生活。硬體建設若沒有相應軟體的支持，也不過是個蚊子館罷了。

　　文化物質主義造成一定的發展限制，但事在人為，建築與制度是死的，人是活的。這也是本書除了文化物質主義外，為何要強調展演分析的原因。透過各種具有展演性的演出與事件，劇場可以突破原有物質空間的限制，找到新的表演模式，創造新的社會力量，這也是本書第三章所強調的重點。

　　《劇場與城市》不是大部頭的著作，但基本結構與內容都相當完備，甚至碰觸到當今最新的沉浸與互動劇場。導論提到澳洲背對背劇團利用耳機在車站大廳演出，或是第三章論及英國藝術家費歐娜•坦伯頓（Fiona Templeton）的YOU—The City，都讓人聯想到類似《遙感城市》的當代城市漂移，看見專業演出走出劇院空間，進入其他公共領域（public sphere）的介入趨勢。在理論上，劇場與城市具有的複雜維度，本書提供了跨學科進路，加上關鍵書目與學者名單，使得不同學科的對話空間得以打開，讓讀者對此議題能有綜合的基本理解。

　　在人人使用手機，內容可無限免費下載並進行互動的虛擬科技時代，談劇場似乎有些老舊，趕不上時下消費潮流。但只要看看現實世界的權力運作，並從城市角度觀察，即能發現劇院的興建量並沒有減少，反而有更多戲劇中心或園區積極規劃在未來成立。知名建築大師們將這些表演建築當作是施展才華的個人舞台，肆意揮灑想像力與創意，不過也因此增加了施工難度，造成後續完工的困擾。

　　另一方面，當代劇場彷彿面臨宗教改革，從外在的教堂崇拜，回到每個人的內心──修圖軟體讓每個人都是戴上數位面具的演員，網路直播讓手機變成劇場──美國社會學家高夫曼（Erving Goffman）提出的日常生活中的自我表演，在數位時代變得無所不在。表演分析（performance studies）成了理解時下社會現象的最佳利器。劇場並沒有式微，只是進入每個人的生活，而網路又讓我們重新成為現場觀眾，可以彼此當下互動。

　　希望這本小書的出現，能引發更多相關的創作、出版、研究與討論。畢竟劇場與城市是攸關我們每一個人的事。

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