超越「我是那」——一代宗師最後的開示
尼薩迦達塔．馬哈拉吉的臨終教言
尼薩迦達塔．馬哈拉吉的臨終教言
1. 《能知之力與究竟實相：尼薩迦達塔．馬哈拉吉的臨終教言》
你需要什麼，他就是什麼
二十世紀，在印度土地上出現了兩位百年難遇的智慧導師：一位是拉瑪那尊者（Sri Ramana Maharshi），另一位是本書作者尼薩迦達塔·馬哈拉吉。他們有許多共同點：毫不藏私，都將靈修和傳統中最為珍貴、究竟的智慧傳授世人；追隨者眾，歐美當代著名的靈修導師大多直接或間接受其教誨影響甚深。可是這兩位大師外在的表現卻截然不同：拉瑪那尊者一生住在聖山腳下，如聖山般靜默、慈悲，是聖者的最佳行持表範。而尼薩迦達塔·馬哈拉吉則大隱於市，在孟買鬧市以經營雜貨店為生，菸癮大，說話快，總是怒氣沖沖，讓人不禁懷疑：這樣的人怎麼可以和拉瑪那相提並論？
然而，當你接觸到尼薩迦達塔的問答錄，一切懷疑都會煙消雲散。尼薩迦達塔·馬哈拉吉的上師為悉達羅摩濕瓦·馬哈拉吉，其所教授頓悟法門是「飛鳥之道」，直指「我就是那」。尼薩迦達塔繼承了其師的恢宏氣勢，要人拋棄所有讀到和聽到的，若有人試圖用宗教名相、思維概念來對答，都會受到呵斥。他的話語從自性本源中流出，讓人聞之如醍醐灌頂。
一九七?年代，莫里斯·佛里曼將其早期的談話錄《我是那》介紹至西方世界，使他聞名全球，追隨者旋即孟買的陋巷中只求見他一面。佛里曼形容這位偉大的導師「熱心、溫柔、機智幽默、毫無畏懼、真實無比；他激勵所有來到他身邊的人，給予引導和支持。」其他人則形容他如同一隻猛虎。你需要什麼，他就是什麼：善良、溫柔、耐心、唐突、粗暴、不耐煩，完全因材施教。
本書《能知之力與究竟實相》收錄的則是八?年代他辭世前的開示紀錄。當時他患了喉癌，每說一句話都讓身體飽受疼痛，但從未發出一絲呻吟或抱怨。他晚年的開示更加一針見血，超越了早年「我是那」，指出那無個體的覺知雖然是遍在的，但也有時效，終究會消散。
尼薩迦達塔指派美國弟子簡·鄧恩來整理自己的教言，並且預言這些最終的教言將具有難以想像的價值，將會斬斷人心中最後的那絲執著。這是他給我們的最珍貴的教誨，也是他教言的頂峰，智慧的頂點。簡·鄧恩在他過世後，編輯完成了尼薩迦達塔的臨終教言三部曲，本書為其中一部。
2. 《先於能知之力：尼薩迦達塔·馬哈拉吉的臨終教言》
在天空存在之前，你就存在
他唱著來自那一邊的情歌，召喚著迷失在無明荒野中翹首以盼的你我
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尼薩迦達塔?馬哈拉吉是現代印度最偉大的聖人之一，教導風格強烈尖銳，與靜默的拉瑪那尊者都是當代歐美靈修者遙奉的心靈導師。尼薩迦達塔的核心教導是：人如果不能脫離虛假的身分認同，逃出各種偽裝和妄想的枷鎖，那麼對於潛藏在自己身上的永恆真理，就會視而不見。
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一九七?年代，莫里斯·佛里曼將其早期的談話錄《我是那》介紹至西方世界，使他聞名全球，追隨者旋即孟買的陋巷中只求見他一面。晚年，尼薩迦達塔指派美國弟子簡·鄧恩來整理自己的教言，並且預言這些最終的教言將具有難以想像的價值，將會斬斷人心中最後的那絲執著。
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我們大多數人都把身心當做是自己，所以尼薩迦達塔堅持要我們找出這個身心是什麼。難道不是來自父親的精子和母親的卵子嗎？也就是說，身體是靠吃下去的食物產生的，也靠食物維持，而食物只不過是五大元素而已。那麼我們還會是這個身體嗎？沒有能知之力（Consciousness）的話，身體就是死屍而已。當能知之力離開身體時，個體沒有了，世界沒有了，神也沒有了。只有當能知之力顯現為物質身體時，才能意識到它自己。能知之力潛藏在每一粒食物中，在所有的五大元素中——它是遍在、非個體的，遍及一切。一切都是能知之力，而那就是我們的本來面目，當下就是。當這些身體中的某一具「死亡」時會發生什麼呢？這一身體會再次成為五大元素的一部分，而能知之力會融回「遍在能知」中。這一切都正在進行之中，是能知之力的遊戲。
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在這副身體出現之前——我是什麼？那才是人的本來面目。永恆的「我」，那個絕對不受限、超越時空的「本然存在」（Being），是不會意識到「存在」（being）的（因為不存在對立的他者）。我即如是（I am as I Am），如同我現在所是，過去一直如是，未來也永遠如是。
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尼薩迦達塔自知將不久於世，因此只教授最高的真理。「就算他只說了一句話，也抵得上一整本《奧義書》。他的回答非常直率和尖銳，不會迎合任何人的自我。事實上，他宣稱他的目標就是要摧毀這個『虛假的個體』。在他身邊就能感受到那鮮活的真理，筆墨難以形容。去觀察他本人，也讓人驚嘆??大家只能帶著全然的愛和敬畏注視著他。」在他身邊就能感受到那鮮活的真理，這是無法形容的。去觀察他本人，也讓人驚歎：那個「人」會快樂、憤怒、悲傷、愉悅、諷刺或溫和，各種各樣的情感呈現在那具「皮囊」之上，就像水面上反射的陽光。
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本書中的問答收錄自一九八?年至一九八一年間的錄音謄本，為尼薩迦達塔臨終對話錄三部曲的其中一部，另外還有《能知之力與究竟實相》與《能知之力的種子》。
