香港二樓書店 > 在一切事上找到天主：活出依納爵靈修

序言

　　1996年，我寫了一本名為《在一切事上找到天主》（Finding God in All Things）的書。這本書意外地受到歡迎，可能因為這本書向許多在生活中靜靜渴望天主的人說話。那已是十八年前的事了。在那之後，許多事都已物換星移，我從中選出兩個相關主題，作此增訂版。

　　小神祕家

　　自梵二大公會議以來，教會持續歷經變革之痛。然而在痛苦中，新的教會誕生了。確實有很多信友並沒有意識到正在發生的事，但他們是一群以天主為中心，試著好好生活的人。他們仰賴信德而生活，或多或少耐心地忍受痛苦，期待在末日，天主將會顯現給他們。不過，同時也有另一批人數持續增長的信友，積極地帶領教會走向未來。他們個人對天主的感激之情持續增長。他們對自己的成長負責，並善用信仰和靈修所提供的豐富恩寵，完全發揮他們的潛能。他們感到組織和知識層面的信仰，不足以滋養他們。他們看到，在天主託付給他們的職責上，還需要神祕層面（mystical dimension）的信仰支持。

　　抱持懷疑態度的人認為，神祕主義（mysticism，又可稱作「密契主義」）有百分之五十身處五里霧，百分之五十是分裂主義！然而，耶穌會士卡爾•拉內（Karl Rahner, SJ, 1904-1984）在一份經得起時間考驗的評論中，表示並非如此。梵二大公會議結束後，自1962年到1965年間，許多事物換星移，身為重量級神學家的拉內分辨過後說道：「將來的基督徒，若不是成為神祕家，就會什麼都不是。」這讓神祕主義成為大眾注目的焦點，「在一切事上找到天主」在其中找到歸屬。

　　拉內所說的「神祕家」（mystic，或稱「密契者」），意思是有人真實地經驗到天主。「神祕」這個詞是關於看見一些隱藏的事物：這是一種直觀，而非在智識上對神聖存有的認知。不論是否為基督徒，凡是在日常生活中試著尋找天主的人，確實會找到祂，並成為一位神祕家，至少是一位小神祕家！如同二千年前，塔爾索的保祿（大數的保羅）告訴那些心中存疑的希臘聽眾—天主並不難尋獲。天主處處都在。我們生活、行動及存在，都在祂內：天主把我們緊緊包圍，沒有什麼是在祂的懷抱之外存在的﹙參：宗�徒十七28﹚。

　　藉由有助於在一切事上找到天主的靈修線索，你將會看見隱藏在許多喬裝之下的天主。你會一直不斷地尋找並找到祂。生活因而成為一場刺激的冒險，並帶來極大的喜樂。基督徒的信仰走入生活，教會獲致茁壯。畢竟，我們是為了天主而受造的；因此，在找到天主時，我們將體驗到那不曾消逝、富有深度的喜樂。並且，既然我們以對天主深切的感恩，來彼此顯示或隱藏天主，那麼每一次找到天主，都能幫助他人成長。

　　我們可以把教會看作是垂垂老矣且「無法派上用場」，或者，也可以把眼光放長遠一點，默觀道成肉身的奧蹟以及教會本身如何進入近期的人類歷史中。或許，基督徒團體才正要開始邁入成年期。拉內為我們勾勒出的下一步，便是成為真正成熟的基督徒。對教宗方濟各而言，未來的教會是「門徒的團體」，擁有同等的尊嚴，於生活的各種範疇中，敏於覺察天主的存在。他們透過共同尋求天主，一起行動、走向未來。

　　指向天主

　　寫此書的困難點，不在於沒有新的內容可供書寫，其實恰好相反。當我們談到在「一切事上」找到天主時，馬上就有討論不完的內容，因為現實是接近無限的。而當我們談到「找到天主」時，所講論的是那「絕對神祕的存有」，是絕對無法為之設限的。修訂此書原稿的挑戰，在於決定哪些要提及？哪些又要留給讀者自己發掘？我所能提供的，只是一份小小的地圖，在其上有著指向不同方向的箭頭，邀請你們自己去尋找和發現。我建議大家請求天主將自己顯現給你：耶穌許諾祂會將自己顯示給我們（參：若�約十四21），而神聖的許諾就是愛的語言。

　　我們生活在「神祕」中，那就是天主。天主不是一個待解的謎團；相反的，我們是為了這神祕而受造。天主完全超乎我們所能理解，且永遠是如此。但是，天主理解我們，祂將我們安置在這世間，祂餵養、邀請並歡迎我們。在我們深處，有著對天主的渴望。不論天主是怎樣的存在，我們有能力認識和愛慕祂。我們也是神聖的神祕：我們無法解釋自己，而且，日復一日，我們與那些同樣神祕的人互相交流。

　　天主是銀河系和星際間的天主，也是介入自然、人類生活中各種細微交互作用的天主。不論是現實的微觀或宏觀面，天主都能自在寓居其中。天主有一個唯一的愛的計畫，涵蓋所有已經存在，或可能存在的一切。在自然、天空、自己的生活、祈禱及愛的相遇中，你都能找到天主；甚至，在罪和邪惡中也能找到祂。所以，我覺得自己像一位禪宗公案故事裡的農夫：農作時，抬頭仰望天上一輪明月。懷著敬畏之情，他只能用一根胡蘿蔔指向月亮。有多少不得不埋首耕種的農夫注意到他，也跟著抬頭仰望？我們並不知情。但是，按著拉內的提示，我邀請你戴上神祕的眼鏡，在生活中最簡單的細節裡尋找天主。在那裡，你將真真切切地經驗到，天主是如實地存在！

　　教宗方濟各

　　第二個變化是，透過2013年當選的教宗方濟各的邀請，在一切事上找到天主，已登上舞台的中心。方濟各是第一位耶穌會士教宗，意思就是，他是聖依納爵•羅耀拉（St. Ignatius of Loyola）及其同伴於1540年創立的耶穌會的會士。我們之後會談更多有關依納爵的部分，此處，只需提到依納爵將他對天主、我們的世界，以及我們在世界中所扮演的角色等豐富的遠見，交織成為一種靈修，便足夠了。依納爵靈修為許多人，提供了極具吸引力，且令人振奮的方式，以活出基督徒的信仰。

　　教宗方濟各人氣爆棚的原因，至少有部分是出於此靈修方式的培育。教宗方濟各所接觸的一切，都有天主的印記。教會，甚至是世界本身，正開始明白此靈修所要表達的意涵。方濟各教宗秉持著這靈修的「腳踏實地」，他強調，人能在任何地方與天主相遇；在美好的生活中，也在過得亂七八糟的日子裡。天主不是隱蔽的，也不會受到組織的限制；相反的，在受造物和人類歷史中，天主常富有生機且充滿活力。前面提到的「我們的世界」，事實上，是天主的世界；對此，我們不該感到驚訝。而且，天主喜愛在這世界中工作，改善世界，甚至悠遊其中。大部分的時候，天主與我們一同工作，而非獨來獨往，這樣我們至少有時候能找到祂。霍普金斯﹙Gerard Manley Hopkins, 1844-1889﹚在《德意志人的沈船》（The Wreck of the Deutschland）中說得好：「在我遇見祂的日子裡，我向祂請安；在我懂悟時，我感謝讚美祂。」

　　方濟各教宗的教會圖象，是入世的野戰醫院、母親、疲累又滿身汙泥的旅行者等等。正是在這變化無常的俗世生活中，我們能找到天主。但是，天主似乎偏愛喬裝、隱藏和靜默。所以，方濟各教宗試著指出幾個能找到天主的辦法。教宗在2013年發布的《福音的喜樂》勸諭（The Joy of the Gospel）中，要求教會應該透過投身於分辨，以面對諸多的挑戰。基督徒的分辨，是努力在選擇中尋找並找到天主。分辨是將神性的目標，排在人性目的之前。在所做的一切事中，我們都應受天主引導。當有關實踐信仰和教會規條等相關議題，出現原則性的歧異時，都該受到福音的檢驗。因此，立場對立的雙方能站在共同的信仰基礎上探討議題，並通力合作，看看天主在哪一個方向，向我們招手示意。依納爵曾說「他受到另一位引導」。如果說，古老的教會明顯即將死去，倘若方濟各教宗能按著他的意願去做，新的教會正緩慢地崛起，這個教會將同樣「受到另一位引導」—天主必會在天主之人的生活中，位居中心點。

　　仁慈的神祕

　　按我的看法，過去十八年來，在我身上也有了一些轉變。我更深入地領會到「在一切事上尋找並找到天主」的意思。從日漸年老的角度來看，這句話更具新意。當我死亡遇見天主時，我會見到誰？或見到什麼呢？我發現，我對神祕的感知在成長。「聖地」—天主的領土—從各個方向，朝著地平線盡頭擴展。對於與純粹的神祕相遇，我的裝備少得可憐，所以一想到要深入那個只屬於天主的領域，是有可能令人膽顫心驚的。儘管，聖經對我們發出「不要害怕」的神聖邀請—據Google搜尋引擎顯示—在聖經中共出現六十七次！但是，這恐懼依然不假。但同時也堅信，對我們招手的神祕，是既仁慈又友善的。

　　教宗方濟各談論福音中的喜樂。其中一個喜樂便是更加意識到，神聖臨在於現實的方方面面。我們從一無所知，到逐漸地覺醒，如同雅各伯一樣，發現我們自己帶著驚訝的口吻說道：「上主實在在這地方，我竟不知道。」﹙創廿八16﹚天主時時刻刻、真實地存在於我所生活的世界裡，在我的世界的喜樂和悲傷、希望和恐懼、生與死、美麗與恐怖之中。無論多麼隱晦不明，意識到天主確實臨在於這世界，這念頭改變了一切。想像你所愛的人處於暗室中：你看不到他們，但是，你知道他們就在那裡。光是這樣，已足夠令人感到安慰！ ?

　　我們愈往前走，那神祕就愈深邃，我們是以一種隱晦卻真實的方式觀看。如同一位研究生，在被問到研究即將結束時所做的答覆：「這是個很棒的經驗，我比剛開始做研究時，感到更加迷惘了，但是，是在更高階的學問上！」我們得到那足以鼓勵我們繼續尋求的，直到我們面對面見到天主。即使我們沐浴在天主的光中，也總有更多，等待著我們去品嘗。聖保祿告訴我們，愛永存不朽﹙參：格前�林前十三8﹚，還有，既然天主是「愛的本體」，我們對祂的尋求，以及由祂獲致的福樂，也就永無止境。

　　同時，書中觸動你的話邀請你沉思、反省和祈禱。但願這些提示和暗示，能帶給你許多「歡悅的恩寵時刻」，並能幫助你個人體驗到，如何能在各處找到天主。在你學會這項真理後，你可能會發現，當有人在爭論時提到：「為何要把天主扯到這上面來？」你可能會感到困擾，很想跟他說：「但是，你無法把天主排除在外啊！因為，天主無所不在！」你可以學著以耐心對待他們，要知道，在你遲緩地發現萬物彼此相連的神聖連結時，天主也是如此耐心地對待你。