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餘論

回顧既往

　　禪宗是中土佛教的一個宗派，禪是佛教中一種有特點的修持方法，講禪，尤其在理的方面，常常不能離開佛教，因此，本章打算混起來講。這裏稱餘論，意思是有關禪的一些情況講完了，用剩餘的筆墨總的說說。這所說偏於評價，自然更是仁者見仁，智者見智。想由時間方面分作兩部分，過去和未來。先談過去，有以下幾點意思。

　　第一點，佛道是值得珍視的。前面一再說過，人生，作為一種客觀現實，是“一”，人生之道是“多”。這有如同是吃，有人喜歡酸的，有人喜歡辣的。同理，同是住在世間，有人喜歡朝市，有人喜歡山林。不同的選擇，都是求生活安適，或者用人生哲學的術語說，求快樂。可是說到快樂，問題又是一大堆。如叔本華就不承認有積極性質的快樂。佛家更進一步，認為錦衣玉食，聲色狗馬，以及娶妻生子，柴米油鹽，都沒有甚麼快樂可言，而是苦。擴大了說，世間就是苦海。這是“知”，知之後要繼以“行”，於是求滅苦之道。辦法是出世間。由常人看，這想法很怪。但仔細思考，生活中有苦，甚至多苦，也確是事實。還有，即使撇開苦。心安理得問題，有不少人是常常想到而沒有解決。這用佛家的話說，是生死大事未了。總之，人生確是有佛家所想的那樣的問題，即使在有些人的眼裏，問題並不那麼嚴重。有問題，應該解決，用甚麼辦法？佛道（尤其禪）的價值就在於它提供了一種辦法，而且有不少人真就這樣做了。做的結果呢？至少是信士弟子承認，有不少人真就斷了煩惱。也有不少人或者抱存疑態度，這也無妨。我們站在禪外，應該用公平的眼光，把它看作對付人生中某種病的一種方劑，如果真就得了這種病，那就無妨用它試一試。這是說，它是人生哲學方面的一種祖傳的遺產，保存以備用總是應該的。

　　第二點，慈悲的價值不可輕視。佛教修持的所求，小乘可以滿足於自了；大乘不然，菩薩行還要推己及人。儒家也主張推己及人，所以《論語》說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”“己所不欲，勿施於人。”佛家更進一步，是大慈大悲，就是擴大到人以外的“諸有情”或“眾生”。這由常人看，是過於理想，貫徹很難。不過理想有理想的價值，如中土自佛教盛行以後，也由於有果報說的輔助，推崇慈善、厭惡殘忍的思想感情總是很強烈，這對於維持社會的安定，緊密人與人的關係，應該說是有相當大的作用。打開窗戶說亮話，所謂“德”，不過是人己利害衝突的時候，多為人想想而已。慈悲的思想感情正是培養德的強大的力量，所以不只應該保存，而且應該發揚光大。

　　第三點，中土佛教的天台、華嚴、法相等宗，都著重繁瑣名相的辨析。禪宗走另一條路，直指人心，不立文字。兩者相比，禪宗是走了簡明的路。所謂“簡”，是比較容易，如不通《成唯識論》等書同樣可以得解脫。所謂“明”，是比較容易說清楚，如自性清淨，當作信念堅持，日久天長就會雜念減削而感到心體湛然；如果鑽研唯識學說，到末那識、阿賴耶識那裏打轉轉，那就有陷入概念大海的危險。此外，禪還有接近世俗的優越性，就是說，容易致用。總之，中土佛教唐以後禪宗獨盛，既是演變的必然，又是選擇的當然。

　　第四點，是理想離現實太遠，難於實現。前面多次說過，佛道是以逆為順。逆甚麼？是逆《中庸》所說“天命之謂性”。這性，告子說得簡明具體，是“食色，性也”。對這些，佛家硬說是染污，甚至萬法皆空。要求清淨真實的，即所謂實相、真如、涅槃之類。這些事物實質是甚麼？在哪裏？難言也。且從頂端降下一層，不再問能不能證涅槃，只求能夠滅情欲以斷煩惱。可是情欲偏偏來於“天命之謂性”，順，容易，抗就太難了。自然，太難不等於不可能，有少數人，如馬祖、趙州之流，大概是斷了煩惱，夠得上真是悟了。可是，這正如《莊子•天下》篇批評墨家所說：“反天下之心，天下不堪，墨子雖獨能任，奈天下何！”因為太難，我的想法，自魏晉以來，出家、在家四眾，數目多到數不清，真正能夠解脫的恐怕為數不多。不能而住山林，持齋唸佛，參禪打坐，其中究竟還有多少煩惱，雖然難於確知，卻是可以想見的。這悲哀是隱蔽的。還有公開的，是把削髮為僧尼看作一條生路，甚至另一種養尊處優的生路，那就是名為出世間實際是入世間了。一部分所謂信士弟子，由以逆為順之難走到有名無實之假，也是佛教的悲劇的一面。這悲劇，應該由教理負責呢，還是應該由一些信徒負責呢？也許是兼而有之吧？

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