掌握資本主義的「概念史」

　　才能找出推翻體制之道！



　　超越左翼思潮的物質性論述

　　從人性角度對資本主義提出真正關鍵的批判

　　葉啟政集數十年思想大成之鉅著



　　本書從西方社會思想史出發，檢視資本主義體制的發展，及相應的各方論述。無論是資本主義的擁戴者或反對者，雙方對這種經濟體制的想像，往往聚焦在物質性的層面，而未能關注其背後的人性底蘊。這正是為什麼某些社會主義思想未能擺脫經濟主義的泥淖，仍擁抱發展至上的信條，甚至走向歧途，演變成史達林主義式的獨裁壓迫。本書主張，在資本主義體制及相關論述的背後，存在著一套關於「人性的心理學」之預設。古典自由主義者霍布斯、洛克、亞當斯密的學說，將人人共享的「動物性」──自我保全的本能、慾望、需求──抬升到存有論上的核心地位，當「自利」的概念得到語意上的洗白，因應而生的「追求私利可成就公益」之論述，則為資產階級的心態打下了基礎，也讓「貪婪」的概念愈來愈得到正當化。



　　馬克思作為最知名的資本主義反對者，其共同體主義（communism，多被翻作「共產主義」）的理念，時常遭到世人誤解，當中最遭受忽略的部分，莫過於他的思想對亞里斯多德的承繼。根據亞里斯多德，共同體的最小單位應是家庭，而非自由主義哲學家所設想的「個人」，而經濟的發展更不應該導向財富無止盡的積累。馬克思延續這名古希臘哲學家的說法，指出政治的目標在於令人們實現潛能，也就是讓人可以成為「全人」，以此發展出公正、消弭剝削的社會關係。事實上，資本主義的剝削，除了存在於資方與勞方、權貴與人民之間，更展現於人類與生態之間，馬克思對於「自然」的看法，便早已預示到了這一點。為此，要超越資本主義，我們就必須超越資本主義誘使眾人信以為真的「動物性」預設，並以「共同體主義」傳統下的「人文性」主張來分庭抗禮。換言之，主導文明演進的驅力，不能再是利己、競爭、擴張等觀念，而是要以友愛、互惠、民主等「生命美學」原則為本，並且應當要鼓勵節制、自制、自足式的在地化生產模式，以便達成人對集體與自然的共感共應。



　　分冊介紹

　　上冊「從政經聯合體到共同體主義」首先從社會史著手，指出資本主義不只是經濟體制，而是打從誕生之初，就與政治力量有著共生關係。其次，本書分別爬梳以霍布斯為首的「持具個人主義」（possessive individualism）以及馬克思的共同體主義思想，最終則指出社會主義的初衷在遭受史達林式政權的扭曲下，如何激發西方馬克思主義者（Western Marxists）的危機意識，並引起左翼理論的革新。



　　佳句摘錄

　　☆資本主義面面觀：歷史、社會結構、文化

　　▍資本主義體制之所以成為一種具正當性的制度，其所內涵的基本運作原則必須先獲得普遍的肯認。因此，若欲顛覆這樣的體制，首先就得動搖人們對這些內涵之基本運作原則的肯認。無疑的，這涉及的是攸關一個社會裡人們的普遍認知與價值認定，也是對「人與社會」關係所持有之基本信念的問題。顯然這已非單純的客觀科學問題，而是觸及人們對「社會」（或謂「政治－經濟－文化體制」）所共同期待的理想圖像為何的課題，乃攸關倫理與生命美學的形而上想像。



　　▍資本主義之歷史本質的一大部分乃起源於暴力觀念所賜。



　　▍以資本主義的形式而形成的（經濟）力量，需要另外之「外於經濟」的政治建制力量來支撐，才得以彰顯堅韌的力道而頑強地持續並擴張出去。就此而言，國家（尤其國族國家〔nation state〕）的力量，可以說是最為紮實的靠山。 回歸到歷史來看，其中最為明顯的現象莫過於是，透過國家的建制，對無產階級作為公民的政治意義儘可能予以壓低，保留其在經濟生產關係上所具有之無奈的被動位置。



　　▍透過文化（因此意識）來展呈人所具的人文性，可以說是人之所以為「人」的存在目的，這就是無產階級革命追求的宗旨。……人類所真正需要面對的毋寧是，處於社會和自然不斷互動之中，人所具的普遍人性逐漸實現，其過程是緩慢但卻是自覺的。無疑的，在此，盧卡奇[Georg Lukacs]的「普遍人性」所指涉的，正是前面一再提及之馬克思有關人作為「類存有體」所呈顯「全人」形象的種種特質。



　　☆自由主義哲學的思想史爬梳

　　▍亞里斯多德之「人類在本性上是一個政治動物」此一命題……強調的是人性所開展出來的複雜性。到了十七世紀，這樣的觀點徹底為笛卡兒、霍布斯、史賓諾沙與洛克等人所摧毀。簡單來說，他們將整個焦點轉移到人類自身在身心體質上面所具有的特質，本能性的官能生理特質於是乎成為思考社會組合和運作的概念起點。



　　▍當論及勞動與財產在概念上的關係時，首先，洛克視財產為上帝恩賜給人類的共同恩典。因此，人總是擁有某種的特殊事物作為個人財產，這被洛克認定是一種自然權利。同時，這種以「自然權利」的名分來包裝的財產，也衍生地包含其他人（如僕人、奴隸）的勞動在內。



　　▍霍布斯如此以人是一種具生機特質的生物存有體作為基本前提……這樣之經驗實徵化的論述方式，基本上很容易將可經驗實徵的現實「事實」偷渡成為一種具必然性（乃至應然性）的命題，而終焠練成為一種潛意識的哲學人類學存有信念。……相對於過去西方思想家（如亞里斯多德）從形而上（乃至倫理的）立場出發來組構人的圖像，霍布斯如此深受自然科學（特別幾何學）影響且「生理體質化」的人觀，重視的是行為現象的結果體現，而非背後的動機或意圖。因此，即使最終引出了良善與邪惡的倫理問題，它彰顯的僅是源自生理體質結構的人性而體現在道德倫理層面上的基本困境而已。



　　☆為馬克思溯源

　　▍馬克思承繼自亞里斯多德從具特定應然性質的倫理（與生命美學）立場來討論社會－政治事務（和現象），基本上是一種深具結果主義（consequentialism）特質的論述取徑，強調的是如何在不同的時空之中具體體現著人性。相對的，馬克思所強力抨擊的英國自由主義哲學則是，不計其結果為何，從一種制度所創造的功效或其所認同的權利（rights）觀點出發，來判定制度的運作與績效。



　　▍對馬克思而言，道德又是必須出自於人的意志，因此，自由乃是所有精神存在的原初精髓。此一自由作為精神存在的原初精髓，基本上，必然是出自特殊個體所具有的特質，繼而才發展成為所有人類的普遍特質。具體來說，在道德共同體裡，自由不是如資本主義社會所主張的，表現在市場上擁有的選擇與消費品味，而是體現在作為一個積極參與政治事務的公民身上：透過道德的選擇和以具創造性的方式，追求自我實現，並展顯人們彼此之間的相互照顧與關愛（由家庭、鄰里、社區、村落、市鎮而至國家）。



　　▍具體來說，馬克思並非主張實施共同體主義即是完全廢除私有財產，而是廢除資產階級將私有財產予以「資本化」，讓「資本」轉換為屬於社會所有成員的共同財產。它不屬於個人，而是成為一種的社會權能力（social power）。所以，個人財產並非轉化為社會財產，而是財產的社會特徵改變了：喪失了階級的特質。



　　▍但因為相互交易是不可避免的社會現象，所以因應廣大的社會需求，理想的交易必得是以適度的比例來進行，才算得是公正。至於強調無限追求財富的市場交換則是不公正的，應當避免。顯而易見，對經濟作為所進行的上述區別，有助於後來馬克思區分簡單的商品交換（即具家戶經濟〔oikonomik?〕性質的C-M-C模式）和使用商品作為財富和利潤的交換介體（即具獲取錢幣〔chr?matistik?〕性質M-C-M’模式），而後者正是資本主義市場經濟運作的基本原則（即創造極大化的剩餘價值）。



本書特色



　　●　結合實然與應然的討論，本書探討支撐整個資本主義體制最核心、卻也最常遭到存而不論的議題──「人性」，並且從人性出發，關照各方論述對於「人與社會」的基本預設，如何反過來影響現實世界。



　　●　不是把「左派」視為鐵板一塊，而是詳細闡釋了馬克思主義內部的異質性；並且相較於單純的列舉與描述，本書反倒是考察了各路批判式社會理論的時代意義，包括其在思想上如何延續或質疑前人，以及當時的歷史情境帶來的文化焦慮，如何引導學者們所著重的面向。



　　●　觸角伸及眾多學科，像是哲學家對於權利概念的發明、歷史學家對於政經結構變遷的考究，以及社會學家關於集體的剖析。收錄的學者眾多，包含：涂爾幹學派（如Roger Caillois）、韋伯、齊美爾、盧卡奇、葛蘭西、阿圖塞、Nicos Poulantzas、Erik Olin Wright、Alex Callinicos、Guy Debord、布勞岱、列斐伏爾、拉克勞、布希亞、傅柯、哈特與奈格里、賽荷、柄谷行人。討論範圍的廣度不亞於教科書，而歷史深度與書寫架構的關聯度則遠勝於後者。



　　●　作者數十年來對於社會學本土化的推動始終不遺餘力。本書正是實踐「理論本土化」的典範與前置作業：透過指明西方（批判）思想的特殊性，遂以「知識社會學」的角度，拆解西方傳播至全球的「普世」概念，事實上亦有其時代背景上的緣由──乃至於侷限。



　　●　本書呼應作者前作《從因果到機制》對於經驗實徵主義（positivism）的批判，點出其與古典自由主義哲學、資產階級心態的幽微親近性，並揭露出它們隱含的道德觀及世界觀，也追溯了當今自然科學與人文學科的張力之起源。對於關注經濟學、科學哲學、倫理學、政治學、科技－媒介與生態議題、還有社會運動的讀者，本書都值得一讀。



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