序言

第一部：理解的起點

第二部：理解的構造

第三部：理性的規則

第四部：理性的幻象

第五部：理性的自我規範

結語

序言（節選）



　　理性反思的時代呼喚



　　十八世紀的歐洲，被稱為「理性時代」或「啟蒙時代」，在這段時期，人類的思想活動受到深刻的震盪與轉向。自然科學的突飛猛進，帶來知識與技術的強烈自信，牛頓（Isaac Newton）的《自然哲學的數學原理》（The Mathematical Principles of Natural Philosophy）似乎宣告了宇宙的秩序可以用數學與經驗來全面展現。然而，當時的哲學卻陷入一種分裂的狀態：一方面，經驗論者如洛克（John Locke）、休謨（David Hume）強調一切知識來自感官經驗；另一方面，理性論者如笛卡兒（Rene Descartes）、萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz）則相信理性具有先天的能力，足以建構確定的真理。兩種立場在認識論與形上學上的對立，使哲學處於危機之中。



　　康德（Immanuel Kant）敏銳地意識到這場危機。他在《純粹理性批判》（Critique of Pure Reason）開篇指出，形上學長久以來是一門「戰場上的學問」，因為它總是引發爭論卻無法帶來確定的結果。這不僅使哲學失去公信力，也使理性本身蒙上陰影。康德並沒有選擇逃避，他提出一項大膽的計畫：要徹底檢驗理性的能力與界限，為人類知識奠定穩固的根基。



　　問題意識的展開



　　康德的問題可以濃縮成一句話：「形上學如何可能？」在他看來，數學與自然科學之所以能進步，是因為它們建立在某些確定的方法論上。但形上學卻總是停滯不前，甚至自相矛盾。那麼，人類理性究竟能否跨越經驗，獲得關於世界、自由、靈魂與上帝的知識？抑或我們必須承認理性在此止步？



　　這個問題並不是單純的知識論辯，而是關乎人類存在的核心。如果理性無法提供穩固的根據，那麼信仰與道德的基礎也將動搖。康德所要展開的，不只是技術性的論證，而是一場關於人類未來精神方向的審判。正因如此，他稱自己的工作為「批判」，既不是全面的否定，也不是天真的肯定，而是一種界定能力與限制的審視。



　　理性批判的必要性



　　在康德看來，理性有一種天然的衝動，總是想要追問超越經驗的事物，例如「世界有沒有開端？」、「靈魂是否不滅？」、「上帝是否存在？」這些問題無可避免地浮現，因為它們與我們的存在與價值息息相關。然而，如果理性不加以檢驗，就容易陷入無窮的矛盾。例如，關於「世界是否有開始」這個問題，理性似乎可以提出兩套相互矛盾的論證：世界必然有開始，因為無限回溯不可能；世界不可能有開始，因為假設一個第一點本身就難以理解。



　　康德稱這些矛盾為「二律背反」（Antinomie），它呈現出理性在超越經驗時的困境。如果不對理性進行批判，哲學將永遠被困在這些矛盾之中。批判的目的，就是要確定理性在什麼範圍內是有效的，在哪些地方則必須謙卑地退讓。康德的結論是：理性能為科學與經驗知識奠基，但在形上學的超越問題上，它無法提供確證，只能以「理念」的形式成為實踐理性的指引。