香港二樓書店 > 意義的邏輯：致愛麗絲

【推薦序】

讓—克列．馬丁（Jean-Clet Martin）1991年邀請德勒茲為他的著作《變異》（Variations）寫序，德勒茲在序文中建議他，「不要丟失具體事物，且要不斷地返回具體性」。這個建議讓我們直指德勒茲思想的核心。「《意義的邏輯》完全受經驗主義啟發；不過確實只有經驗主義懂得超越可感知的實驗維度，不落入理念，和捕捉、引用，也可能在延長、展開的經驗最低限度下產出幽靈。」先驗「場域」必須就其自身被探究，所以必須被「實驗」（不過是屬於一種極為特殊的實驗）。因此，此本書中的關鍵概念，如生成變異（devenir）、事件（evenement）、意義（sens）等，都不應被僅僅解讀為理想概念。德勒茲身為哲學家，透過與現實較量，不斷地創造概念。這是一場反抗，對抗從古希臘以來保證再現體系的西方思想之部署。建議讀者閱讀這本書時切記，德勒茲的思想始終以事件（意義或非物質效應）與事件所屬的事物狀態（實在或物理因）之間的本質上差異為基礎。事件強調命題的一個特稱要素，即不定式動詞，如吃、說、綠化等動詞。它並不存在於具有悖論或非—意義特徵的命題之外。然而，事件與表達它的命題之間卻還存著本質上差異。與肉體和事件相對應的時間分別被稱為克諾時間（Chronos）和永恆（Aion），後者將現在時細分為同時發生的過去和未來兩個向度。

根據德勒茲，斯多噶學派利用事件所發現的是，意義，即命題的第四維度，超越了指稱、表現和涵義。斯多噶學派以悖論作為事件的綜合方法。德勒茲將此綜合稱為「選言綜合」（synthese?disjonctive），並解釋：「邏輯學的著作直接涉及涵義、蘊涵和結論，而僅間接地涉及意義」。「間接地」，意味著借助於涵義無法解決的悖論。然而，德勒茲如同斯多噶學派，嘗試「一下子就」處在始終是雙重方向的意義中，並且排除了關係的良向（un bon sens）。因此，此著作標題中的「邏輯」不應被讀為慣常涵義上的邏輯。德勒茲將這種類型稱為異質變形的解讀。換句話說，他試圖延展「邏輯」的廣延性，甚至以原始方法轉化其理解，根據存有單義性或意義的本體論問題意識。

題為「理想遊戲」的系列中，探討了特異性的遊牧式分佈，意即每一種思想。為何是「游牧式」？因為正是實現擲骰子的偶然。所有思想在一段長時間思想中相通，到處引發偶然和使每一思想分歧，將「每一次」匯集「成一次」作為「全部」。因此，在《意義的邏輯》中，我們可以感受到尼采的對命運之熱愛（Amor fati）和永劫回歸的共振。德勒茲明確指出，唯有作為類—因的思想可以肯定偶然，以及這種理想遊戲只存於思想中，除了藝術品之外別無其他結果。正是透過這種理想遊戲，即永恆（一次的投擲），思想和藝術才得以實在。

根據德勒茲的解讀，尼采的格言和詩是生產意義的機器。此外，被稱為結構主義者的作者們，唯一共同點是意義作為表面效應和，透過結構系列中的空格子（隨機點）的循環而產生的位置效應。後者是生產無形意義的機器。德勒茲認為，佛洛伊德也是發覺生產意義的無意識機器的非凡發現者。因此，這些例子皆為《反伊底帕斯》中欲望機器的先驅。如我們所知，在二十世紀，佛洛伊德、榮格、拉岡等人的精神分析或對無意識的發現為人類帶來新的知識，哲學面臨著如何正視它並將其歸併於其自身的問題。德勒茲在此書中提出的意義問題大概與這段歷史背景有關。確實，自德勒茲斷言問題在於是否應該以命題的第四維度添加意義，這是一個經濟的和策略性的問題。我們應該注意到，「經濟」一詞是一個精神分析的術語。關乎非人稱的先驗場域，德勒茲受到沙特《自我的超越性》（La Transcendance de lEgo）之啟發。但後者卻想要在意識場中決定一切，而沒有考慮到無意識。

在描述路易斯．卡羅的矮胖子段落中，我們發現了無器官身體的暗示，這是德勒茲哲學中另一個關鍵概念。換句話說，我們可以將無器官身體理解為意義或非—意義不可分離、在這本書展開的概念。亞陶對於無器官身體的描述可以在「思覺失調者與愛麗絲小女孩」系列中找到，而無器官身體在「口語性」系列中，以梅蘭妮．克萊恩的《兒童精神分析》（La Psychanalyse des enfants）再次被探討。德勒茲提出無器官身體的概念，第一時間大概是為了反對佛洛伊德和梅蘭妮．克萊恩在精神分析中提出的部分客體。無器官身體在這本書中如何被談論，在《反伊底帕斯》和《千高原》中如何進一步發展和轉變，這將會是有趣的研究。再者，本作品的結構，以三十四個系列的整體連續變化，使我們聯想到《千高原》中提出的根莖和多重等概念。因此，《意義的邏輯》包含許多德勒茲後期著作的種子。

另一方面，在馬丁著作的同一篇序文中，德勒茲提及他已經完全拋棄擬像（simulacre）的概念，即使在《意義的邏輯》中仍然保留。他認為任何概念都具有無機生命。因此，偶而會有一種死亡於其無機生命中。敬邀讀者關注德勒茲思想的延續，即使在1969年出版的這本書之後，仍不斷發展的思想。

本著作中文繁體版譯者廖芊喬，於2021年獲得巴黎第八大學哲學博士學位。此後，她作為傑出學者，一直致力於西方哲學，特別是當代法國哲學的研究。《意義的邏輯》與她已出版的繁體中文譯本《差異與重複》並列為德勒茲的主要著作之一。廖芊喬的譯本若能被台灣讀者廣泛閱讀，這將是一大幸事。我希望德勒茲的傑出思想能為更多讀者帶來啟蒙。

?

白仁高志（Takashi Shirani）

?

【譯者序】

譯者序：致江薦新和所有德勒茲的讀者

?

這個有人（on）與日常中平庸的有人是多麼不同。這是非人稱和前—個體的特異性之有人，在純粹事件的有人中祂如雨落（il?pleut）般消逝（il?meurt）。有人的光輝，是事件自身或是第四人稱的光輝。這就是為什麼沒有私人事件，和集體的其他事件；也沒有個體和普同、特殊性和一般性。一切皆單稱的，而且同時是集體的也是私人的、特稱的和一般的，既非個體亦非普同的。（??）唯有自由人才能因此將所有暴力理解為唯一暴力，將所有致命事件理解為唯一事件（en un seul Evenement），該事件不再讓位給意外，況且揭露或消除個體中的怨恨力量和社會中的壓迫力量。

?

2019年在《差異與重複》的譯文中，我們將「on」?翻譯成「人們」，但在這本書中我思慮了許久，最後改翻成「有人」。這關乎德勒茲論及布朗修（Maurice Blanchot）的死亡理念之兩個面向，無論是對於布朗修的文學描述還是德勒茲的哲學角度，當時我只理解前半部分。以德勒茲援引布朗修的段落為例：「死亡是現在時的深淵，沒有現在時間，我與這時間沒有任何關係，我無法奔向它，因為於死亡中我（je）不會死，我喪失了去死的力量」，德勒茲將死亡稱作為時間的純粹和空形式，說話的主體—我在這樣的時間形式裡無作為，而僅在已消逝的現在遇見我（je）和自我（moi）的死亡。無論我或自我的死亡，都意味著以生命界限去定義某事物。非關我和自我的死亡，這是因為時間的空形式，即「死亡」（mourir）的動詞不定式，「在令人震撼的內心深處」對於死亡的肯定之中去改變死亡的事實。至於德勒茲引用的下半句，「on」卻非常難以理解：「於死亡中有人（on）死了，有人不斷地和有人不停地死去」，德勒茲將「on」稱作為事件本身、非人稱的或第四人稱、單稱的，同時是集體的也是私人的。此外，德勒茲在補充文章III中將身體比喻成具有非人格化功能，「在死亡中，與身體分離的精神重新獲得其歧義且多重的力量。（??）脫離肉身，衰弱其身軀，廢除其身體的精神就停止存在了，卻在其不安的力量中「持續存在」。（??）上帝使諸精神服從於非人格化功能，服從於復活的非人格化功能。」?儘管說話的主語和自我必須在精神的主導下才作動，但是面對死亡—時間的空形式下，精神必須讓位給身體，或更準確地說身體才能展現它的非人格化功能，從另一角度來看，身體僅在這死亡深淵裡，精神才得以「前—個體」的樣貌存在並且影響著我們。

換言之，第一面向，以精神和身體脫離的結果去定義死亡，第二面向則是接近布朗修的死亡理念，即事件自身。傅柯在評論《意義的邏輯》的文章中也提出相似的說法：「意義—事件如死亡一樣是中性的：『不是終結，而是無休止，不是自己的死亡，而是任何的死亡，不是真實的死亡，而是，如卡夫卡所說，其致命錯誤的冷笑』」。這裡或許可以將致命的錯誤理解成一種對於生命的體悟。

我在江薦新過世後才理解這些引言中「有人」（on）的深層意義，即使我的博論研究大部分著重於德勒茲對於死亡理念的觀點。「有人死了」（on meurt）對於普魯斯特來說，或許是祖母的死亡，也或許是阿爾貝蒂娜的死亡，不過無論是誰的死亡，全然不是祖母或阿爾貝蒂娜的我或自我的消亡，然而這些死亡將賦予普魯斯特一種使命，如他在《追憶似水年華》最後一卷中所寫下的：「以前，當我坐在書桌前想不到主題寫作時，從來就不會覺得我的生命應該與我打算撰寫的書有關聯。因此，我的整個生命走到這一天，或許能也或許不能在標題下被總結：一種使命」。促使他用生命去完成一部偉大的文學作品之使命。因此，我將「on」改譯成「有人」，江薦新的驟逝對我而言，似乎也被賦予使命，正是這個死亡使我去推進某些事，一件一件地占據我的生命，其中包含翻譯和出版這本書。

江薦新在《意義的邏輯》出版計畫書裡，僅留下一段簡短的文字，具深度地觸及德勒茲此書的主要概念：

?

當一切的結果或效應（effet）不僅僅於事物狀態之「物質性」時，也具有「非物質性」的純粹表述力或表現性（expressivite），此特性表述著潛在客體的「潛力與內在變異」，使之「現實化」作為「純粹事件」；潛力與內在變異，正是差異，或者更確切地說，對於結果或效應而言，即內在原因（cause immanente）。非物質性結果與內在原因之間的關係，亦為「雙重捕獲」，此非彼、彼非此，兩者之間在本性上相異，也就是說有著根本上的不同，卻於彼於交互中，以這種特異關係表述著多重異質系列。換言之，內在原因，現實化於其結果中，並與之融合在非物質的「純粹事件」狀態，經由各具雙重性的兩者之間的迴盪：去與返、匯合與輻散，形成無限延伸系列。

?

對於他剛寫完出版計畫一個月後，就突然驟逝而缺席此書的翻譯工作，這衝擊令人感到悲痛的不僅僅是我失去了工作夥伴，也遺憾失去一位德勒茲研究者，我往後不再有機會可閱讀他所寫的解析。先前和他一起執行《差異與重複》的翻譯工作過程中，我總能在他對於整本書的重點摘錄，以及他自己長達六、七年的研究觀點所註解和分析的草稿中，更深入地理解德勒茲的想法。因此，在這本翻譯書中，我僅能在譯者序中特地引用這段關於此書僅存的文字表示敬意，以及分享給德勒茲的讀者們。同時也保留他在出版計劃中已譯的所有系列名稱。

德勒茲的著作在中文翻譯上頗具困難，由於其思想平面如同宇宙般廣大且涉及各領域的學術用語，涵蓋科學、精神分析、文學、語言學、哲學等繁複的語境和意義。再者，德勒茲的語調轉折隱晦，因?他時時刻刻皆必須防止讀者習慣性地二擇一或將其概念簡約化。他的論點總是處於既非此亦非彼、是這個也是那個，是與否的雙重性關係之去和返，這同時也是他的哲學思想難懂之處，中文翻譯因而更顯得困難。《意義的邏輯》像是一本德勒茲思想索引，如蜘蛛網狀彌散至他的其他著作，因此我們更需要從其他著作去進行德勒茲思想的網狀串聯。例如：《意義的邏輯》中關於古典哲學、休謨、康德和相對應的《差異與重複》第一章到第三章、《經驗主義與主體性》、《康德的批判哲學》、《尼采與哲學》等諸多著作中皆曾提及；萊布尼茲的單子則在《褶皺》和《差異與重複》等皆有大篇幅論述；精神分析、亞陶的「無器官的身體」和機器概念從《普魯斯特與符號》、《反伊底帕斯》、《千高原》到《對話》等都能見其概念軌跡；文學、藝術、語言與哲學之關係可另外參考《何謂哲學》、《尼采與哲學》、《差異與重複》第二章和《論傅柯》；而尼采的永劫回歸則遍佈他的整個思想。德勒茲的所有著作展現出錯綜複雜、折和揉的千層思想，難以盡數詳述。

除此之外，傅柯在《說和寫II》以〈哲學劇場〉形容德勒茲的《差異與重複》和《意義的邏輯》，這篇文章對於這本書的研究者和讀者極具參考價值，因此，關於《意義的邏輯》整本書中不斷重複的論題：思考事件與錯視，我摘錄一段其精彩又深刻的見解：

?

《意義的邏輯》告訴我們如何思考事件與幻想，它們不相交的雙重肯定、它們受肯定的分歧。透過從重複中消除任何與事件相關的，而從概念出發去決定事件，這或許是我們所稱的認識；透過尋找幻想的起源，而根據現實去衡量幻想，正是判斷。哲學既想作那個又想作這個，把自己想像成科學，又將自己作為批判角色。反之，思考，就是在僅止一次產生幻想的模仿中落實它；正是使事件變成未定，以至於它以普遍的單數重複出現。絕對地思考，正因此是思考事件與幻想。

?

進行翻譯和編輯工作的這兩年時間裡，感謝家人在生活上的支助和薦新學弟秉毅無償提供的工作環境，以及特別感謝淯璘從滂言文化草創期的協助和陪伴。這本書歷經七個月的校稿和潤稿的反覆討論，感謝秀雯對於這本書在編輯工作上無私的付出，也有幸與中山大學哲研所優秀的研究生薏純和明詳一起工作，感謝他們對我完全的信任。最後感謝從我回國後一路提攜的菁勵主任願意擔負此書的審閱工作，以及遠雄和白仁高志在巴黎相遇之際應允書寫序文導讀一事，這些相遇和相助才得以讓此書以良好的翻譯品質呈現給中文讀者。譯文若有疏漏之處，期望讀者能提供給譯者以開啟對話和討論。

廖芊喬 Chien-Chiao Liao

2025年11月14日書寫於高雄

?

?

?