序
基督徒的生態職責
自十九世紀以來，基督信仰在生態思想史上幾乎一直無法擺脫被污名化與抹黑的命運，而且愈來愈強烈，最後在叛逆的1960年代達到高峰。1967年美國中世紀史學家Lynn White Jr.定調：基督信仰是今日生態危機的歷史根源（其實這論調早在1890年代就被Edward Payson Evans大力倡說過了）。此後，基督信仰反生態且造成生態危機已然成了今日生態學界的基調，以致想護衛生態環境的人似乎都有反基督教傾向。1977年美國堪薩斯大學（University of Kansas）著名的環境史教授Donald Worster出版了他的名著《自然的經濟：生態觀念史》（Natures Economy: A History of Ecological Ideas, 1977），此書就是以貶抑基督信仰而高揚當代生態意識之基調寫成的，閱讀本書除了可得十八世紀以來生態思想發展的一些相關知識外，更對基督信仰「本質上」反生態與輕視自然留下深刻印象。因此，Lynn White的那篇小文章影響可謂不小，讓所有反基督信仰者甚或反西方文明者找到了今日生態災難的所謂「元凶」，並且為其罪行作了一個堂而皇之的「學術定讞」。
很快地，這個「是基督教以及由之產生的西方文明造成當代生態災難」的論調在1980年代就由留美歸國學者在臺灣學界散播，「學術地」武裝了臺灣某些山林保育前鋒，使此輩與美國激進生態分子一樣，好以激切口氣批判基督信仰、西方科技文明與資本主義文化，為自然山林叫屈。不幸的是，連一些基督徒學者也在不同程度上應聲付和，這當然不表示White是對的，但卻表示許多所謂的基督徒學者與White一樣對基督信仰一知半解，對聖經望文生義，強為之解，實在可悲。
但White的文章並非一無是處，至少他說人對待自然的態度反映著人有關自然的信仰，又認為只有宗教信仰而不是更多的科學技術才能解決當今的生態危機，並且他又認為還是要回到基督信仰本身才能從根解決這個危機。只可惜他要回歸的聖方濟被他認為是基督信仰「最激進」的「異端」，這暗示正統基督信仰還不是她自己造成之生態危機的解藥。我完全同意，只有真理的信仰才能解除今日的生態危機，我更完全相信只有建基於聖經的正統基督信仰是真理的信仰。
所有行動都是信仰的表現
確實，沒有不預認或相信著特定信仰的行為，人的任何行動確實都是其信仰的表現，包括對待自然。所有認為基督信仰及其文明造成今日生態危機者也都有著特定的信仰，也就是他們相信的世界觀。無神論、唯物論、達爾文主義、自然主義以及各式各樣的生態主義都是一種特定的信仰與世界觀。無論這些反基督教者的言行姿態如何地「學術」與「科學」，但只要論及如何看待與對待世界，其表達的最終無非是他們的信仰。因此，他們以生態危機之名批判基督信仰，根底裡不過是藉此傳達或宣揚他們的特定信仰與世界觀而已，所謂「學術」與「科學」不過是一種精巧的包裝伎倆，根本無法證成其所信。
對此，一個基督徒需要嚴肅檢視兩個問題：第一，這些反基督教者是否正確地理解並對待基督信仰，以及是否正確地理解以世俗人本主義為基調的現代文化對生態環境的態度與影響？第二，他們的世界觀是否可合理可信，以致於可作為保護生態環境的思想基礎，並指出人與自然環境的合宜關係，使人可安然存活於自然之中？
有關第一個問題，一點也不意外，我們必須說這些反基督教生態主義分子們若不是誤解或曲解基督信仰，就是對基督信仰無知，主要關鍵就是他們因不信而完全沒有能力理解聖經。以White為例，他說基督信仰是全世界所見最人類中心主義的宗教，宣揚著一種人在自然之上因而可以宰制並任意剝奪自然的人與自然對立之二元論。這根本是對聖經的無知謬見，任何一個能客觀理解聖經的人都不可能得出這種謬見來。更令人驚訝的是，這些敵基督的生態主義分子們竟如此自我欺騙並刻意掩飾真正的歷史事實：正如Wolfhart Pannenberg所言，是十七世紀啟蒙運動以來的世俗主義將世界從上帝手中「解放」出來後，現代人才肆無忌憚地踐踏大地並惡待其中的受造物。換言之，生態災難是伴隨著基督信仰被唾棄與式微以及無神論、唯物主義等世俗主義文化之壯大而來的，信奉無神論的共產國家（如中國）肆無忌憚地破壞大地、製造各式污染就是最好的明證。
至於第二個問題，我們可以明白地說，沒有一個現代的世俗主義世界觀保護得了我們居住的這個地球環境，因為它們無法為整個自然宇宙提供合理的存有根基，也無法令人信服地指出人與其他自然物之間的恰當存在關係，更無能於改變人傷害大地的敗壞生命。如果世界沒有?對而超越自然之根源、理由與目的（無神論），如果一切存在只是物質的構成與變化（唯物論），如果宇宙的存在、運行以及這地球上的生命都是隨機演化的結果，而且人與其他動物無本質差異（達爾文主義），那麼要求人愛惜、守護自然環境的「必然」理由何在？環境倫理的終極根據是什麼？人為何非敬重自然不可？作為一種自然物，人為什麼不可以「自然地」隨己意而行？作為「不過是」動物的人，踐行環境倫理又有什麼意義？人真地沒有高於自然物的存有與道德地位，以致於可以利用自然物以實現自己的人性價值嗎？若沒有，則人又應當如何在此自然中實現其人性價值？現代世俗主義世界觀根本無法合理地回答這些問題。
相對地，基督徒相信，根植於聖經的基督信仰向人啟示了最合理而不可駁斥的世界觀，使得人可以如實地理解人自身與世界以及彼此的關係，並因而知道人應如何恰當地對待自然環境。
根據聖經，第一，基督徒相信：天地萬物（即整個自然宇宙）都為上帝所造（創1:1-2:1），且深刻展現著上帝奧妙的永能與神性（羅1:20）；不但如此，每樣受造物都令上帝滿心喜悅，被祂視為「好」，而整個受造界更是完整地展現上帝的創造心意，以致於被祂讚賞為「甚好」（創1:4,10,12,18,21,25,31）。因此，這是一個清楚顯露上帝之愛、意志、能力、智慧、榮耀及其奧妙三一性的宇宙，也就是一個充滿力量、秩序、法則與價值的位格性宇宙（personal cosmos），而不是一個無關乎心靈、意志與情感的非位格的、無神論的、唯物論的宇宙，更不是一個自然而然、無條件、獨立自存的宇宙。
第二，基督徒相信：上帝以自己的形像造人，並賦予人治理大地、管理萬物的職責（創1:26,28; 詩8:6-8），使得人在天地萬有間享有如大地之君王與牧者般之地位和職權，因而人當以合於上帝之旨意、慈愛、公義與智慧的方式治理大地，並承擔守護上帝偉大創作的責任。因此，人可利用並享受天地萬物以實現自己的人性價值並以此榮耀上帝，但絕不可將自然據為己有，自立為自然的主人與所有權者，以致於對之為所欲為。
第三，基督徒相信：人因悖逆上帝而犯罪墮落，不但未能實現上帝的創造託付，反而因自己的罪而使地受咒詛（創3:17），甚至曾讓上帝後悔造人並以洪水毀滅人、大地及其上的活物（創6），致使一切受造物服在虛空之下歎息、勞苦，指望脫離敗壞的轄制而進入上帝兒女自由的榮耀（羅8:20-22）。因此，人是影響受造界狀態及其存在意義的關鍵，人不但當為受造界受害負責與悔改，人也必須知道他的救贖與受造界得以展現其美善價值密切相關。
第四，因此，最後，基督徒相信耶穌基督在十字架上所成就的救恩不單單為人而已，也為一切受造物，叫天地萬有都藉著這救恩與上帝和好（西1:20），並在日子滿足時使天地萬有都將在基督裡同歸於一（弗1:10）。換言之，上帝不但要藉著基督的救恩造新人，也要造新天新地（賽65:17; 66:22; 彼後3:13; 啟21:1），使祂的創造延續到永恆。
回歸上帝，否則人不可能不持續傷害大地
根據上述信仰，基督徒當然認同是懷著人類中心主義心態的人造成對大地的傷害，但這個「人類中心主義」不但非因基督信仰而有，反而唯有基督信仰才能徹底揭露：人類中心主義是人之自我中心的集體表現，而人之自我中心則是離棄天地萬有之創造主的惡因與惡果。聖經清楚告訴我們，大地的傷害確實是人造成的，而人之所以如此乃因人自我中心踰越其受造分際而悖逆天地創造者之故。因此，對基督信仰而言，除非人棄絕自我中心，回歸上帝，否則人不可能知道其人性之根罪以及他未盡治理大地的天職，以致於不可能不持續傷害大地。在這個意義上，比起任何其他人，基督徒最明白人的本性、存有地位與治理大地之職責，最清楚知道人的罪惡是大地受害之根源，因而也最應以具體作為善盡守護大地的責任。
就此而言，2000年由重要福音出版社Inter-Varsity Press出版的《關心創造》（The Care of Creation）（編注：中文版書名為《關顧受造世界──基督教對環境的關懷與行動》）是一本不可多得的書。此書本諸聖經而清楚、詳細又完整地呈現關乎生態環境之教義與神學論述，足以使任何一個讀者由之得到基督信仰有關此主題的正確知識、立場與實踐態度。此書是由十多位專業的聖經、神學、物理學、醫學、生物學、環境研究等基督徒學者以不同的角度共同撰文回應、闡釋、申述〈關心創造之福音宣言〉（An Evangelical Declaration on the Care of Creation）這個獨特而富有意義的信仰文獻集結成的文集。〈關心創造之福音宣言〉是「福音環境網絡」（Evangelical Environmental Network, EEN）於1994年首次發表，內容含五個基本信念與三十二個條文，是根據聖經與正統信仰，簡要而清楚地宣告關乎自然生態之基本信念，以回應當今之生態危機，為今日教會重要的信仰告白，值得基督徒用心傾聽與反省。此文集也將White那篇以生態危機曲解基督信仰的〈我們生態危機的歷史根源〉放在諸文之前，作為此書論述參照、對比的脈絡文獻。文集的編者是英國倫敦大學著名基督徒科學家Robert James Berry，並由已故不久的英國福音派領袖John Stott作序。
這是一本教會極需要又欠缺的書，可幫助基督徒更整全地理解上帝的創造旨意與更深廣的福音內容，並可召喚教會承擔起治理大地的職責，批判人因不敬畏創造主而對大地的種種殘害行為，並勇於以具體作為守護大地和其中所充滿的受造物。不但如此，此書也可幫助教會自我省察：承認教會常忽略或窄化遍及天地萬有的基督救恩內涵，悔改教會常對受造物漠不關心、放縱甚或助長人對大地的傷害，為教會不但未盡責守護大地更有意無意助長傷害大地的人類中心主義思想與行為懊悔認罪。如果教會對今日大地之受害無動於衷，聽不到受造物痛苦呻吟的聲音，也未對大地有任何守護、安慰或醫治的具體行動，那麼這就是教會的盲目、麻木不仁與罪過。本書或可幫助教會免此過犯。
我認為，臺灣基督徒尤其需要閱讀此書，因為「美麗島」因敗壞的政權勾結、縱容許多不義財團之惡質作為而大遭破壞，空氣、海洋、土地、河川、山嶺、森林、田園及活在其間的動物無不受害，人當然也不例外。我深深相信只有基督徒能守護這島國的土地免於毀壞，也只有基督徒能提供合於真理的環境倫理使臺灣人得以正確地對待環境。因此，基督徒雖為少數，但教會必須起而守護這塊土地，使之有喘息與安息的機會。如果基督徒生活於其中的土地是靠那些敵視基督信仰的所謂生態主義者、環境主義者甚至是無神論者在守護，而教會卻若無其事地置身事外，則這就是教會之恥，使基督與父上帝之名蒙羞。
我同意Moltmann的一句話：「大地受造界的生態危機也是教會自身的危機」，換言之，教會若不面對並化解生態危機，則教會就必陷在自身的危機中。我期待《關心創造》這本書能幫助臺灣乃至整個漢語教會深刻意識到顯著的生態傷害，並努力尋求化解、修復。當然，只有上帝能守護祂創造的大地，也只有上帝主宰著大地的命運，人只能順從在祂的旨意與大能之下。但上帝既已將治理大地的職責託付給人，人就必須義無反顧地盡此職責，使得地及其中的萬物能得自由並彰顯上帝的榮耀。深願創造天地的主使用這本書，呼召更多基督徒照管祂賜給人的地。
靜宜大學生態人文學系副教授 柯志明
