隨著新世代的經濟能力與人際網絡改變，開始有人傾向簡化喪葬，並視之為與社會連結的終止──不造成麻煩與節省花費的乾脆作法，成了某些人選擇喪葬形式的首要條件。省略葬禮步驟讓亡者直接湧向火葬場，醫院也不足以容納尚未能火化的遺體。如果有親族子嗣安排後事的亡者，或許會被盡力妥善安置，然而日本也開始出現子嗣在亡者火化後，不知如何接續安排，便將骨灰罈刻意遺忘在電車置物架……



　　排不到火葬場、不會舉行的慎重葬禮、親族連葬禮都不會聚首討論；死亡尚且淡薄，生而在世時，又能體會到多少支持與陪伴？如此從死亡透出生存世界的不易。



　　身處科技、醫學、經濟革新都不斷超出想像，似乎無所不能的時代，

　　有沒有可能實現不願孤單死去的生命心願？



　　孤獨死不是單身者的專利。即便有子嗣也不能保證老後生活條件，有配偶者亦可能在喪偶後重新建立一人生活；老後的存款和經濟能力，可能無法維繫生活品質。隨著死亡越趨真實，有人希望死後能被好好安置，考量學術單位會一併祭祀大體老師，便登記同意死後捐贈為大體。



　　社會條件無以讓人安心面臨老年生活，當新聞報導孤獨死的狀況總是非常悽慘，屍水穢物滲透進整間屋舍物品的紋理，然而真實現場只有更加駭人；難道生前努力過日子，死後只能成為社會棄如敝屣的孤獨死屍嗎？這股恐懼推動了大體捐贈風潮，大體數量多到學術單位來不及消化，有些大體捐贈數年後才被解剖。大體捐贈原是一種奉獻心意，卻扭曲成了交付後事的途徑。



　　遺骨從土葬轉變到靈骨塔，

　　現在，更多人想與樹合一，或乾脆消失在汪洋之中。



　　由於考量無人祭祀、不想造成麻煩或是經濟能力條件，樹葬與海葬成了新興選擇。但是，哪一片海域願意成為海葬地點呢？當地有沒有漁民，會不會影響漁獲銷售？日本當地規定不可在推廣海葬業務時，列出海域地點；然而也有社群主動成為海葬地點，藉由喪葬帶來的人潮，意圖振興沒落的濱海小鎮。



　　如果我們可以正面討論死亡，是不是在消除死亡代表的孤獨之餘，還可以翻轉死亡帶來的「負面影響」；不再迴避死亡，打破禁忌疆界的社群，更有機會找到出口。



　　多數人敬而遠之的無家可歸者，

　　你不知道他們怎麼生存，更不明白他們如何面臨死亡。



　　書中以援助無家可歸者的佛教團體「一匙會」為例，作者參與了一匙會每月兩次的例行援助工作，和志工一起煮飯、做飯糰，接著上街分送給無家可歸者。飯糰並非定點發送，堅持「不是請他們來拿」，而是「帶去給他們」，一位位親自送到身邊，送到他們生活的地方，便可同時獲知他們的其他需求。



　　一匙會也因為慢慢參與無家可歸者的生活，得知了他們對死亡的看法──如果死後仍然可以和街頭夥伴在一起，身後事會被尊重地安排，竟然提升了某些人對生活的追求力量。這是一匙會在日本的經驗。



　　那麼，在台灣呢？



　　社會上每個對死亡漠不關心的人，創造了無葬社會。

　　我們如何面對死亡，最終反映了社會如何看待生命。



本書特色



　　1.聚焦死亡與喪葬長年來被忽略的議題。比起選擇何種葬禮，這個時代更迫切的問題是──無力承接死亡！低薪時代爭取足以買房的居住正義、最低工資的漲幅……但是度過了生存還不是最後一關；多數人只規劃到退休金額，但你是否想過，有多少人即將付不出喪葬費。



　　2.每一個人的死亡，都是一道社會議題。遷往都市的核心家庭，如何面對久違的老家祖墳；低薪忙碌的子女，如何面對無人討論的父母身後事；單身、無子嗣或喪偶的男女，如何面對可能的老後孤獨死；靜悄求生的街友，如何面對無從盤算的死後……



　　3.從相關產業看見社會如何因應死亡。遺物整理業者，看見生活物件如何連結亡者和遺族的心；禮儀業者，看見如何與珍惜之人共度最後時光；遺體保存業者，看見高齡化的死亡人數逐年攀升，並且都市生活無法讓遺體返回自宅安歇的難處。



名人推薦



　　社團法人台灣芒草心慈善協會

　　許伊妃�生命禮儀師

　　陳思韻�生命禮儀師

　　陳原�台灣仁本�華夏仁本服務集團　創辦人

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