香港二樓書店 > 何以要有新約：讓舊約自己來說

導論

　　是的，我們當然需要新約聖經，但為甚麼呢？為甚麼舊約聖經還不足夠？藉著問這個問題，我反問了基督徒壓低嗓子輕聲問自己的一個問題：我們是否需要舊約聖經？難道新約聖經還不足夠嗎？

　　曾經有兩個主教，在酒吧裡遇見了對方（我猜想那不是真正的酒吧，但這讓故事更為生動）。這兩個主教的名字是坡旅甲（Polycarp）和馬吉安（Marcion）。當馬吉安問坡旅甲是否知道自己是誰的時候，坡旅甲回答說：「我知道你是誰。你是撒但頭生的兒子！」我們之所以知道他們兩個人碰了面，是從另一個名叫愛任紐（Irenaeus）的主教的著作裡得知的；他們三個人全都是公元第二世紀的人，出生於土耳其。

　　馬吉安有些教義相當不同於那些「正統」（orthodox）主教的教義，比如說，愛任紐和坡旅甲。除此之外，馬吉安相信，耶穌的教導與猶太聖經所傳遞的神的畫像彼此牴觸、互不相容；這本猶太聖經，就是我們所謂的「舊約聖經」，但這個名稱（title）還沒有開始使用（也還沒有「新約聖經」的存在）。雖然坡旅甲心裡對於馬吉安的一般性教義可能有一定的想法，但對一個像我這樣對舊約聖經充滿熱情的人來說，見到馬吉安時會有這種充滿雀躍的問候，可能是可以得到諒解的。

　　確實，我受到試探想要同情西林圖（Cerinthus）的觀點；西林圖是另一個土耳其的神學家，坡旅甲他自己說了他的故事。西林圖也對妥拉（Torah；律法）充滿了狂熱。在其他偏離常軌的觀點中間，西林圖教導說，相信耶穌的人有遵行律法的義務，要不然不能得救。坡旅甲做了這樣的描述：有一天，主的門徒約翰到以弗所的澡堂洗澡。一進去澡堂時，約翰看見西林圖在那裡，就連澡也不洗地衝出了澡堂外，大聲呼喊說：「讓我們逃跑吧！以免澡堂崩塌下來！因為西林圖，真理的敵人，正在澡堂裡面。」

　　許多基督徒對於馬吉安引發的問題十分敏感。在我教授每一門課的最後一堂課，為了討論的緣故，我總是邀請學生告訴我他們仍然感到疑惑的主要問題。特別是在摩西五經的課程結束時，他們不時會問到的問題，是有關協調摩西五經和新約聖經之間的差異。當他們試著明確描述其中差異時，有幾個具體的例子反復出現：

　　• 把另一邊臉轉過來讓人打與以眼還眼成為對照

　　• 愛你的仇敵與滅絕仇敵成為對照

　　• 作為和平使者與作為發動戰爭者成為對照

　　• 耶穌出於愛的行動與神在震怒下的行動成為對照

　　• 不以外在儀式的敬拜與強調獻祭的敬拜成為對照

　　• 根據個人選擇的選民與根據有種族淵源的選民成為對照

　　• 因恩典與神建立的關係與因律法與神建立的關係成為對照

　　• 關心全世界與只關心以色列成為對照

　　• 真實的親近神與只是身體上的親近神成為對照

　　• 神的教導寫在我們的心版上，而不只是寫在石版上

　　• 耶穌平等對待婦女，而不是看待婦女隸屬於男人

　　• 萬物都是潔淨的與潔淨和不潔淨的規條成為對照

　　在本書裡，我會考慮這類問題，也會致力於翻轉提問的方向，並思索舊約聖經向我們提出問題的一些方式。

　　人們常常會說舊約聖經和新約聖經的關係有「問題」（problem）。要解決這個問題大部分的困難在於提出這個問題的方式。你可以說這個問題在於認為有問題存在的人、或在於他們提出問題的方式，他們對於新舊約聖經所預期的那種信心與生活之間所產生的差異，存著某種誇大的尺度。確實，就兩個約的關係來說，有幾個不同面向。

　　此外，我們可以觀察到在個別的約裡所存在的差異，就如同兩個約之間的差異一樣明顯：舉例來說，記載於創世記?列王紀和先知書裡的故事之間的差異，或是律法書和先知書的期待之間的差異，或是傳道書或雅歌與舊約聖經裡面其他大部分記載之間的差異，或是福音書和書信之間的差異，或是保羅和雅各之間的差異，或是啟示錄與新約聖經裡面其他大部分記載之間的差異。

　　相反地，兩約之間的延續性（舉例來說）在於舊約聖經的故事持續在新約聖經的故事裡、先知的教導持續在耶穌和書信的教導裡，以及先知的應許持續在啟示錄的應許裡的方式。

　　我對於舊約聖經的熱情使我想把兩約關係的「問題」翻轉過來，本書的第一章就嘗試這麼做。其他篇章則給予更多細節，說明第一章的聲明背後的考量。

　　一般來說，我聚焦於新舊兩約各自的故事記載，不去看那個故事版本的背後，然後詢問實際上發生的事是否有甚麼不同、或試著在每一個地方證實每一個故事確實告訴我們實際上發生了甚麼事。我的目標在於發現聖經本身要說的話。我寫的是一本關於聖經神學的書，你也可以把這本書視為那本書背後種種假設中的一種論述。

　　我對於「前基督教時期的聖經」（pre-Christian Scriptures）的熱情，使我不太熱衷於把這個時期的聖經稱為「舊約聖經」（Old Testament），因為這個稱謂傾向於暗示過時、次等的。

　　從現在開始，通常我會以「前約」（the First Testament）來稱呼舊約聖經。然而當「律法書」（the Torah）、「先知書」（the Prophets）和「聖卷集」（the Writings）被稱為舊約聖經時，問題就變得很微妙。在哥林多後書三章14節裡，保羅談到人們誦讀palaia diath?k?，欽定本（KJV）譯作「舊的約」（old testament），新欽定本（NKJV）則譯作「舊約」（Old Testament）。

　　但哥林多後書的背景暗示這裡指的是舊的約（就像欽定本所暗示的一樣），而不是指談這個舊的約的聖經。新約聖經通常用來稱呼「律法書」、「先知書」和「聖卷集」的詞語就只是聖經（the Scriptures）。

　　當梅立都（Melito），另一個第二世紀出生於土耳其的人物（撒狄的主教，bishop of Sardis），列出了「舊的約的書卷」（the books of the old covenant），那時這整個詞語確實用來指前約（First Testament），但舊約（old covenant）一詞本身仍然用來指這個舊的約。在第三世紀早期，非洲的神學家特土良（Tertullian）使用了vetus testamentum一詞，在拉丁文裡這個詞語等同於palaia diath?k?，也很自然地理解為指的是這一部舊的約；特土良通常用來指前約的詞語就僅只是scripturae。

　　vetus testamentum這個詞語第一次出現用來指舊的約的聖經，似乎出現於維克多納（Victorinus）的啟示錄註釋；維克多納是位於現在的斯洛維尼亞（Slovenia）的一位主教，可以追溯至公元二百六十年。另一方面，耶柔米（Jerome）說維克多納的拉丁文不是很好。然而，在第三世紀，在特土良和維克多納之間，來自亞歷山大（Alexandria）的神學作家俄利根（Origen），卻經常使用palaia diath?k?和kain? diath?k?這兩個希臘詞語來指舊約聖經和新約聖經，所以要一直等到有人糾正我，否則我要把俄利根視為是這個表達最早的、已知的來源。

　　如果我被糾正了，我會把更正啟事貼在我的網頁上，網址為：www.fuller.edu/sot/faculty/goldingay；條目標題為：「詮釋」（Interpretation）。

　　本書大部分篇章都是我於研討會發表過的論文專題，這些研討會主要由以下單位主辦：「聖經文獻協會」（Society of Biblical Literature）、「舊約聖經研究協會」（Society for Old Testament Study）、「紐澳神學院聯盟會議」（Conference of the Australian and New Zealand Association of Theological Schools），以及「史東－康貝爾期刊會議」（Stone-Campbell Journal Conference）；而與會者的回饋更使我獲益良多。

　　我也要感謝妻子凱瑟琳（Kathleen Scott Goldingay），以及我的好友和同事班尼特（Thomas Bennett）、柯克（Daniel Kirk）和湯普森（Marianne Meye Thompson）閱讀了全書或大部分的草稿、並提出了寶貴的建言。通常我會採納他們的意見、並做進一步的修改，卻不必然以他們同意的方式修改。班尼特也為我做了主題索引。除了特別標示的部分外除了特別標示的部分，出自新舊約聖經的經文，都是我手所翻譯。

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