作者序
渺光之律，源於我的一首在日本火神句集被評論的俳句，「渺光之律�草露」。先不談此俳句字面上的意思，來談剛起步的華文俳句。於古體詩、現代詩占絕大多數的華文詩圈中，是的，過去的俳句只是米粒般渺小的存在，是台灣文學日治時代以來的遺產，是上流社會長輩們的社交消遣，是現代詩人創作小詩的一個選擇。俳句在華語文學的汪洋大海中是極顯微的，是小眾中的小眾。然而究竟甚麼原因，讓殖民時代遺留下來的外來文體，能不停的被傳揚而不隱沒？
以殖民的影響來概述俳句的影響力，似乎違背國際俳句發展之趨勢。自十九世紀後半以來，歐美的日本研究者將俳句擴展至全球舞台，已經達到令人難以想像的規模。數百年來，俳句不僅未隨時代的變遷消失，至今仍普及於各國文藝界，詩人們相繼探尋以本國語言創作俳句之可能性。近來因為諾貝爾獎詩人，瑞典的托馬斯．特蘭斯特羅默（Tomas Transtromer）也寫俳句詩，更助長了國際文壇的俳句風。因此，俳句的影響力非但不小，更有甚者，儼然已成為國際文壇的通用文體。回頭來談渺光之律。草露之渺小，如同華文俳句形式之短小。在「世界最短詩型」的俳句中，華文俳句更是短小，幾乎是海灘的沙粒了！詹冰提倡減字定型俳句，以三四三共十字。而華俳的規則是寫成兩行，無字數限定，因此可長可短。且看此句集的夏之首，「愛或不愛�花已葉」，共七字，或是此俳句詩集的書名緣由，秋之首渺光之律，共六字。當然，好的華文俳句非以字數的多寡評論，如同其他詩體一樣，是心弦的震動，是字間彷彿若有光。
光的旋律。一個秋天早晨，我行走於霧裡的市民農場。反照的路鏡蒙蓋整個清晨的灰。環繞家園的遠山忽隱忽顯。在沉默的灰白和漫無邊境的影子裡，我看見路旁的小草各個結了粟米般的露珠，閃耀著光的旋律。其音清脆飽滿，像自行發光的小恆星高聲頌揚全能者奇妙的造化。此時我想起俳句。在忙碌繁雜的日常生活中，我們的眼光常受到思緒的影響，看不見季節的變化，只關注於纏繞自己的是非。有時候我們過度專注於數點發生的種種失去，而看不見當下所擁有的美景。然而當我們願意停下腳步靜觀生活中的萬象，試圖從所有的不堪中尋找美好之處，或觀照季節裡發生的事物並書寫成俳句，這些瞬間的感動便如草露的光律，在生命中發出清脆的聲響，成為我們存在的確據。
亨利．柏格森（Henri-Louis Bergson）說過，生命取決於記憶或直覺的時間。當我們隱藏於剎那的經驗中，此曇花一現的片刻便有了恆常的意義。我們擺脫了時間的限制而自由，在每個瞬間燃燒一生。俳句即是捕捉瞬間靈思，化為永恆的一種文學形式。俳人靜觀生活中的萬象，試圖從中看出美好。此即日本美學的「物哀」（??????）。飛花落葉，松濤麥浪，稍縱即逝的生命中，唯有瞬間的觀照成為存在的證據。以一年為週期的「季語」讓我們切實意識到時間的流動。一個「切」（切?）促使我們停下來觀察傾聽景物的脈動。而我們所寫下的俳句，會在同樣關注語言藝術的人群中，引起一種特別的共鳴曲調，如草露之光律相互震盪。
日本俳人正岡子規曾經主張「寫生」概念。他說日本文學史中，上世階段表現主體美感的文學較多，後世則愈加深入表現客觀美的境界。「不直敘成為結果的情感，惟注重描寫作為原因的客觀事物，從而打動讀者。」當我們專注於凝視外界，內在的真與外界的真協調了，混合了，我們消失，而達到一個更大的光明—與萬化冥合。我們在自然裡，自然也在我們裡。於是，樹即是你，你即是樹。此般形神兩忘的境界，便是渺小如草露般的俳句所釋放的，與永恆與萬物冥合的光之旋律。
期盼此俳句詩集的誕生，能使讀者更了解華文俳句，並且能在日常生活停下腳步，將剎那的感動化為永恆。最後，容我以英國詩人威廉．布萊克（William Blake）的「純真的預言」（Auguries of Innocence）之開頭作為此序文的結語：
一顆沙裡看出一個世界，
一朵野花裡一個天堂，
把無限放在你的手掌上，
永恆在一刻那裡收藏。
?
二○一九年五月吉日
洪郁芬
