序言
佛法的終極目標，乃是在於求得人生煩惱與痛苦的解脫，而要達到這個目標，就必須修行了；因為人生的煩惱與痛苦，是由自己錯誤行為造成的。所以只要能夠修正自己錯誤的行為，並將導致我們產生這種錯誤行為的原因消除掉，我們就能得到解脫。
解脫，乃是我們在活著時來達成，是此生此世的事。這已由教主釋迦佛陀的身教、言教告訴了我們。可是在目前的佛教界，能夠接受這種想法、敢於說要在現世達到解脫的似乎不多。
這是什麼原因呢？十多年來，筆者常常在想這個問題，發現之所以會如此，實在是牽涉了很多因，包括佛教的演變、環境的影響，以及修行方法的不合適……。
對台灣當前佛教有所瞭解的人就會知道，一些佛教徒幾乎已不知道要如何修行，只得人云亦云的趨向於念佛；少數的人從事參禪。顯教的修行，除了這兩項之外，已?有了。但念佛、參禪而有成就的，又有幾個呢？似乎少得可憐。為什麼會如此？是否修行方法有問題？一般佛教徒大多將之歸罪於：如今是末法時代，眾生根性低劣，業障深重──這在淨土宗的信徒是特別?調的。事實上，是否如此呢？共實，末法乃是人為的，並非佛陀涅槃之後幾千年，就一定是末法時代，修行便不能成就。因為在當前，修行有成就，當世就如佛陀般證得解脫的，在這世界上，仍然有，只是比較少而已。雖然比較少，卻已足以證明，在當前，修行還是可以有所成就的。那麼，修不成的原因是什麼呢？大致上來說，是：
一、修行的人求證心不夠堅?。
多數認為既有淨土宗的念佛，可以帶業往生淨土，那麼自然可以在淨土中慢慢的修成，何必急於一時呢？如此就不會有如佛陀和原始佛教中的佛弟子，以及我國禪宗裡，必須求證解脫於現世的堅?意志了。
二、是環境的不適合修行用功。
佛陀在世時，出家比丘大多行必頭陀，住必阿蘭若，無牽無掛，自然容易專心修持，而今天的出家人，居住則以寺院為主。寺院是地區信徒信仰之處，自然會有一些雜務，也不太可能安靜；修行要達到超凡入聖，解?現有的妄想、煩惱、執著，實在不是小事，?有時間專修，?有安靜的環境配合，怎麼有可能？
三、最主要的，可能是修行的方法了。
世間是無常的，佛法存在世間，佛法也便是無常的，所以會隨著時代、環境、弘揚者而有所變化。因此，中國的佛教，在某些方面會不同於印度佛教；而韓國、日本的佛教，又會不同於中國、印度的佛教。經過了兩千五百多年的演變，當前的佛法，有些地方已大異於佛陀在世時所說者，修行方法亦然，目前的念佛、參禪等方法，皆是歷代的祖師所說，而非釋迦牟尼佛住世時所說，這可以從《雜阿含經》（佛陀在世所說的修行方法，大致在此經?），以及印、中佛教史中得到證明。
所以，為什麼佛陀在世，乃至佛滅後一百餘年間的原始佛教期中，佛弟子修行容易成就，如今的我們，久修卻難得有成呢？問題乃在於方法。並不是說，如今的修行方法「參禪、念佛」完全不正確，而是這些方法過於死板，缺乏應變，不知如何轉換。
以禪宗來說，是最可能呈現佛陀降生娑婆世界成佛的本懷的，禪宗的參禪，在原則上也符合了佛陀的修行。參禪亦即對問題的思惟、參究，這和佛陀成道前的思惟十二因緣，原則上是一樣的。看過釋迦牟尼佛傳記的人，都知道釋迦太子所以能成道，證得無上正等正覺，不在於他從外道仙人的修習禪定，也不在於他的六年苦行，而是當他覺知了外道禪定、苦行都非究竟，便捨棄了它們，獨自於?心的潛思參究，終於讓他發現導致人生生死由來的十二因緣，於是將此十二因緣還滅，生死便當下解脫，成就了佛果。試想，釋迦太子出家以後，如果只是一味的坐輝、苦行，?心不知針對問題潛思參究，恐怕修到老，也不可能成道的。所以，發現問題、解決問題，乃是修行的關鍵處，可以說，修行是不能離開參究的。這在禪宗，卻是最能把握，因此，禪宗的修行者，都必須參禪。
但是，禪宗的參禪，從元、明以來，?容已和佛陀未成道前的潛思研究，大大的不同，參禪變成了參究古人的公案，不再像佛陀那樣，參究與自己有切身關係的生、老、病、死、苦等問題。例如?有人問趙州禪師：「狗子有佛性否？」趙州答：「無!」就參究這個「無」；又有人問：「如何是佛？」有答「麻三斤」、「乾矢橛」、「庭前柏樹子」的，這些都是參究的對象。總之，參禪就是參究古代禪師和學人問答之中，難以用常識理解的言語，以便啟發參禪者的疑情。
清朝以後，禪宗衰敗，淨土宗勃興，幾乎所有的佛教徒，不管起初修什麼，最後都是念佛求生淨土，於是又變為參「念佛是誰？」雖然?究的對象有所不同，但皆?調要「離心意識」參，對公案不可用意識去思惟，凡用意識思惟所得到的答案，都是不對的，這和佛陀未成道前，多次的思惟參究十二因緣，其間的差別真是太大了。當然，也不是說，禪宗的離心意識參不對。如果要從參究中獲得開悟， 以至明心見性，都必須離了心意識才有可能。因此，離心意識，可以說是參禪的目標之一。問題是：長城不是一日就能造成的，陳義太高，接受得下的，有幾人？?有方便，能直入究竟，畢竟是太少太少了。o
所以，很多有志於禪宗的修行者，在這種情況下，參而不能入，又找不到其他進入禪的方法，只得退而修持念佛，寄希望於茫茫不可知的來世。可知禪宗這種參禪法，無形中，趕走了多少英才!
與禪宗對比之下，再來看《雜阿含經》所記載的佛陀住世時所開示的修行方法，將會覺得多麼親切。經中對於如何解脫煩惱痛苦，如何才能證得果位，以及佛陀本身如何修行，才證得正覺，皆作了說明；因此，都有理路可尋，讓人覺得，要得到解脫，要證得果位，並不是很困難的事。經中並記載：「有很多佛弟子，聽了佛陀開示之後，依著修行，不久就很自然的證得初果，乃至四果；解脫了三界束縛，生死自在，成為阿羅漢。」而禪宗的參禪，則往往在理路不明之下，死衝硬闖，最後不得其門而入。兩相比較，優劣可見，畢竟佛陀的智慧與善巧，不是祖師所比得上的。
為什麼佛陀在世時，佛弟子修行容易成就呢？根據《雜阿含經》的提示，修行者必須先明理，所以要先思惟參究。這思惟參究的對象，是和我們有切身關係的，例如《雜阿含經》開頭，佛陀告訴比丘：「要觀察色、受、想、行、識等五蘊，是無常、苦、空、非我的。」因此，對五蘊要生起厭離心，不可貪愛執著；能夠對五蘊不生貪愛，心就獲得了解脫，可以證得果位。相反的，如果不知道五蘊是無常、苦、空、非我，心裡就會對之貪愛執著，如此就會有苦惱，不能解脫。人， 就是五蘊的組合，由五蘊的組合而有我，但佛陀卻要我們觀察五蘊非我，豈不引起我們的驚訝與興趣？自然會加以思惟參究。而禪宗的參公案，參究一些古代禪師的語言，與自己並無切身關係，這如何能引起參禪者的興趣呢？而且，佛陀要人參究的，是有理路，允許意識思惟的運作，不像禪宗的離心意識參。離心意識，如何參呢？真是高高在上，無門可入，無路可走，實在不是一般普通人接受得下的。
本書的寫作，便是有感於此，希望能將修行的理路解說清楚，讓有志於追隨佛陀的本懷，求解脫於現世的人，有所依循。
文中從「無我」的研究開始，因為無我乃是解脫的入門，修行如果不能達到無我，而要獲得解?，那是不可能的，這在《雜阿含經》裡己經說得很清楚。何以「無我」呢？不但理上要瞭解，事上也要能達到。所以，無我的道理已經瞭解了，還必須從事於事上的修行，以去除對我的執著。等到事與理吻合，理事皆「無我」了，也就是「空」；空，便是解脫。但解?有事解脫和理解脫，事解?並不究竟， 必須達到理解脫—─「明心見性」才行。如何明心見性？文中皆有說明。從思想方面來說，本文的思想，包含了原始佛教、大乘佛教的般若、唯識、如來藏等，並旁及禪學。
七十四年五月於六龜
本書定稿時
