身為一名在基督教大學任教多年的老師，我閱讀這本書時，腦中浮現的其實不只是神學院的教室，也包括一般大學的課堂、圖書館、宿舍，甚至深夜仍亮著螢幕的學生房間。AI 已不再是某個專業領域的議題，而是一種全面進入年輕世代生活與學習方式的現實。這本書之所以重要，不只是因為它回應了神學教育的挑戰，更是因為它精準觸及了一個更普遍、卻常被低估的問題：當 AI 成為學習環境的一部分之後，大學生正在被塑造成什麼樣的人？ 在一般大學裡，越來越常聽到學生說：「我不是不想學，只是不知道從哪裡開始。」AI 恰好補上了這個空缺。它提供即時回應、清楚整理、耐心解說，讓學生不必在困惑中停留太久。從效率來看，這無疑是幫助；但從過程來看，問題也正是在這裡開始浮現。當理解可以被快速「帶過」，學生是否還有機會學習與困難共處？與不確定同行？這本書提醒我們，真正的學習不只是跨過門檻，而是在門檻前停留夠久，好讓人意識到自己正在被改變。 我誠摯推薦這本書給所有關心教育的人，無論你是否身處神學院。它不只是談 AI，而是在這個時代替我們保留了一個必要的討論空間，好讓學習不被簡化為產出，好讓年輕人仍有機會在等待、掙扎與回應之中，長成能承擔世界重量的人。
李佩師 臺北基督學院基督教博雅學系主任
從追趕工具到塑造生命
兩年前，蒲正寧老師以《等待就是落後！啟動 AI 時代的神學教育》敲響警鐘，提醒神學教育若停留在旁觀或觀望，實際上已落後。這本續作跨前一步，引導讀者離開單純「追上工具」的焦慮，進入一條更成熟的行動之路：在 AI 時代，神學教育如何展開行動？既不把等待當作逃避的藉口，也不讓行動陷入速度與效率的迷思。 在課程設計、學分認定、學習成果評量與研究績效壓力之下，本書幫助教師、學生與行政人員誠實追問：我們究竟更看重可量化的「結果」，還是在人與上帝面前被塑造的「過程」？ 本書的一大貢獻，是指出 AI 對信仰生活的衝擊遠遠超過「抄襲與誠信」層次。蒲老師敏銳地觀察到，AI 正在悄悄改變我們怎麼讀經、怎麼聽道、怎麼尋求安慰、如何做決定；若缺乏辨識，我們很可能在無形之中，讓屬靈生命也被「速度與方便」重新定義。因此，書中反覆強調要一起守住那些不能以效率取代的屬靈功課——悔改、信心、誠實、忍耐、同理、敬畏——這些都是聖靈在個人與群體生活中漸漸形塑的生命品格，而非快速產出的成果。 全書提供一個清晰而重要的主軸：AI 所帶來的加速度可以是有用的工具，但生命的型塑需要時間，需要等待，需要在上帝面前經歷被拆毀、被修剪、被更新的歷程。對長期委身神學教育與教會事工的教師而言，本書最具挑戰性之處，在於對「AI 時代教師身分」的再詮釋：當研究轉化為績效、績效攸關生存，AI 很容易成為一種溫柔的誘惑，使我們看起來並未落後，卻削弱了自己實際承擔真理重量的意願。蒲老師一再提醒，AI 可以協助產出知識文本、擴張人的能力，但神學教育的呼召，是培育生命的深度，引導學員成長為能承擔真理、也願意與他人同行的人。 因此，作者在書中不斷回到幾個神學教育的根本問題：我們究竟相信上帝如何塑造人？我們究竟期望把學生帶向什麼樣的成熟？在這樣的追問之下，AI 不再只是「可用或不用」的中性工具，轉而成為一面照出我們教育神學、倫理立場與課堂實踐的鏡子。書中對「AI 素養」的理解，展現了這樣的平衡視野：學生需要學會檢查資料來源、追問理由、辨識和比對答案；也要允許自己有犯錯、嘗試與修正的空間，讓學習從「獲得正確答案」轉向「在真理中被塑造」的旅程。 作為實踐神學與基督教教育的教師，我格外認同書中對「不能交給 AI 的領域」有清楚的界線感：牧養、輔導、衝突、罪、傷口與告白，不能被外包；預備講章與陪伴的過程中，那些被指出罪、被召回正路、被安慰、被光照、被呼召的時刻，也不能壓縮成工具的一次輸出。蒲老師提醒我們，那些在默想與祈禱之間慢下來的片刻，那些靠傾聽與觀察所累積的牧養紀錄，正是神學教育與教會事奉不可取代的核心工程。 讀完本書，我再次確信：在 AI 時代，願意等待、願意承擔後果的神學教育，本身就是一種深具見證性的信仰實踐。當我們願意讓「忠心」先於「效率」，願意用心陪伴學生成為能與人同行的人，而不僅是訓練他們成為工具的熟練使用者，我們就在 AI 的風口上見證另一種不同的速度與方向。從「等待會讓我們落後」到「行動使我們成為引路人」，這本書為神學院與教會的教育事工，提供了一條可以實際操練、持續對話的共同路徑。因此，我誠摯推薦本書給所有關心神學教育、高等教育與教會培育事工的牧者、教師、同工與學習者，願我們一同學習把盼望放在最該放的位置——不是任何一代的工具，而是那位掌管歷史、親自呼召並塑造人的主。
蒲正寧主任於兩年前出版了探討人工智慧在神學教育中應用的專書《等待就是落後！啟動 AI 時代的神學教育》，一經問世即廣受好評。如今他再接再厲，完成續集，並來函邀我為新書撰寫序文，實感榮幸。 我自己雖然也是 AI 的高度使用者，但過去關注的焦點，反倒較多放在人工智慧快速發展對人類價值體系所帶來的衝擊，特別是在宗教層面、尤其是基督信仰中有關「上帝形象」（Imago Dei）所面臨的挑戰。去年底（2025 年），我們中心所發起的台灣神學教育聯盟在陽明山的台灣神學研究院舉辦了「神學教育學（theological pedagogy）」的教師在職進修營，邀請蒲主任參與做了一堂專講。介紹他長期致力引介的AI 作為神學院教與學的工具，並提出諸多具體而務實的建議，我深感敬佩。因此，得知他再有新書出版，並囑我為序，實在為他感到由衷高興。 我們正身處一個前所未有的轉折點。人工智慧（Artificial Intelligence, AI）早已不再只是科技領域的專利，而是迅速滲透進教育、研究、牧養與日常生活的各個層面。面對這樣的時代洪流，神學教育自然無法、也不應置身事外。等待，往往意味著落後；逃避，更可能錯失上帝在此時代所開啟的新契機。 然而，對許多神學教育者與服事者而言，AI 同時也帶來深層的焦慮與疑問：AI 是否會削弱學生的思考能力？是否會取代原本需要默想、掙扎與辨析的神學歷程？在效率與自動化的追求之下，敬虔、靈修以及對上帝的敬畏，是否會逐漸被邊緣化？ 本書《等待就是落後！啟動 AI 時代的神學教育》首部曲出版於兩年前，正值許多神學院校掙扎於如何面對 AI 在校園中迅速蔓延所帶來的挑戰與不安的氛圍之中。兩年之後，蒲主任在持續觀察、回應讀者回饋並深化研究的基礎上，再推出續集，實屬可喜可賀。在科技與人文不斷拉扯的過程中，我們既不應天真地全然擁抱科技，也不能出於防衛心理而拒絕創新，而是應當嘗試以神學的眼光、省察的態度與牧養的關懷，來審慎思考 AI 在神學教育中的角色與界線。 AI 本身既不是救主，也未必是威脅；它首先是一種工具。關鍵不在於「用或不用」，而在於如何使用、由誰使用，以及在什麼樣的價值框架之下使用。若能善加引導，AI 反而可以成為促進教與學的利器—協助學生整理龐雜的資料、激發更深層的問題意識、拓展研究的廣度，並將時間重新釋放出來，用於更為關鍵的事：閱讀經典、深入討論、屬靈反思與生命塑造。 真正的神學教育，從來不只是知識的累積，而是心思的更新與生命的塑造。AI 不能代替人對真理的渴慕，也不能取代人在上帝面前的靜默、禱告與悔改。相反地，當 AI 被正確地定位與使用，它或許能幫助我們更清楚地分辨什麼是「不能外包的屬靈核心」，以及什麼是「可以善用的技術輔助」。 倘若神學教育選擇長期停留在觀望與遲疑之中，最終所失去的，恐怕不僅是技術上的優勢，更是向下一代示範如何在急速變動的世界中，以信仰回應時代的勇氣與智慧。 願本書成為一個起點—不是為所有問題提供現成答案，而是邀請神學教育者、牧者與學生，一同進入一場誠實而敬虔的對話：在 AI 的時代，我們如何教、如何學，又如何繼續成為敬畏上帝的人。
正如聖經舊約以薩迦人通達時務、曉得以色列當行之道 （歷代志上12:32），蒲正寧長老以深刻洞察與敏銳時代辨識，回應當前 AI 技術迅速衝擊神學教育、教會、與信徒生命的挑戰。作者不僅剖析工具帶來的誘因與風險，更引導讀者在加速的世界中重新回到敬畏、誠實與屬靈形成的核心。這是一本兼具前瞻性的作品，為教會與信徒在AI時代作出明智抉擇提供了可靠的方向與智慧。
