無論怎麼說，我們得感謝幾位發行人，在看完書稿之後，發現書中至少遺漏了兩大主題，其一是猶太人與耶路撒冷（在頭兩次初審之後，已發現這項漏失），另一主題是祈禱文、彌撒與洗禮。很顯然，我們不能將各章刪長補短，從而匡正這項疏失。所幸本身是猶太人?基督宗教關係專家的理查．哈里斯，欣然同意接受挑戰，在他作為總結的最後一章納入猶太人的這個主題。我在這裡只希望指出一個方向，供有意自行彌補這項疏漏的讀者尋找有用的讀物。就耶路撒冷朝聖之旅（自然與十字軍東征有關）的重要性，以及基督徒與猶太人在中世紀疏離的過程而言，讀者首先可以參閱柯林．摩里斯（Colin Morris）所著《教皇王國》（★The Papal Monarchy★，牛津出版公司，一九八九年），二七七?八一、三五四?七頁，以及六二九頁的參考書目。喬納森．里利—史密斯（Jonathan Riley-Smith）編撰的《圖解牛津十字軍史》（★The Oxford Illustrated History of the Crusades★，牛津出版公司，一九九五年）；以及從猶太人觀點出發、喬舒亞．普拉爾（Joshua Prawer）所著的《耶路撒冷拉丁王國》（★The Latin Kingdom of Jerusalem★，倫敦出版公司，一九七二年）也頗值參閱。
今天的基督教會青少年公所（Junior Common Room of Christ Church）與牛津副主教室（Lodgings of the Archdeacon of Oxford），大約就座落在這座猶太教堂的舊址。在猶太人於一二九○年被逐出英國以前，他們與當地居民以及與牛津學者們的關係，不僅讓人聞之色變，時而甚至令人毛骨悚然；西瑟爾．羅斯（Cecil Roth）所著《中古牛津的猶太人》（★The Jews of Medieval Oxford★，牛津出版公司，一九五一年）對此有生動的描繪。我們可以將這段史實，視為觀察這整個議題的微宇宙。
讀者在讀完戴爾麥．麥庫洛克（Diarmaid MacCulloch）的一章後，就會知道本書沒有遺漏洗禮這個主題。但是在我文中所討論的那個年代，它是一個為人忽視的主題。這點令人扼腕，因為在那個年代，特別是在傳教的場合，洗禮不僅是一項展開新生的儀式（這一點已經足夠重要），還是一項闡揚整體基督宗教信念的重要工具。彼得．克拉莫（Peter Cramer）所著的《中世紀初期的洗禮與改變：二○○至一一五○年》（Baptism and Change in the Early Middle Ages c. 200-c. 1150，劍橋出版公司，一九九三年），就是明證。至於彌撒的問題，喬瑟夫．鍾格曼（Josef Jungmann）的兩冊《★Missarum Sollemnia★》自是首選；這本書經法蘭西斯．布倫納（Francis A. Brunner）譯為英文，名為《羅馬儀式的彌撒：它的源起與發展》（★The Mass of the Roman Rite：its Origins and Development★，紐約出版公司，一九五一年）。我很難想像，還有什麼人能寫出足以取代它的著作。席奧道．克勞瑟（Theodor Klauser）的《西方祈禱文簡史》（★A Short History of the Western Liturgy★，牛津出版公司，一九六九年）也是極上乘之作。葛里哥利．迪克斯（Gregory Dix）在所著《祈禱文的成形》（★The Shape of the Liturgy★，倫敦出版公司，一九四五年）的最後一章，談到英國國教祈禱文，是另一篇傑出著作。約翰．鮑西（John Bossy），在《過去與現在》（Past and Present）雜誌第一百期，二十九至六十一頁（一九八三年）發表的〈作為一種社會建制的彌撒：一二○○至一七○○年〉（The Mass as a Social Institution, 1200-1700），從全然不同的角度探討這個主題，而且頗能發人深省。
