向莊子請益
念書是一件好事，奈何人生苦短，念什麼書就須謹慎選擇了。我曾在〈四季讀書法〉一文中，推薦大家：春天讀《論語》、夏天讀《莊子》、秋天讀《老子》、冬天讀《孟子》。現在我要針對《莊子》，說明我們在炎炎夏日，推而至於在人生的勞苦困頓階段，可別忘了一品智慧的清泉，享受曠古以來極為難得的心靈之旅。
首先，莊子是道家的代表，與老子合稱「老莊」。談起道家，最難懂的當然是這個「道」字。道並不是我們可以客觀加以界定的對象，而是包含一切客觀與主觀之物的「整體」。整體是唯一的，我們身在其中，又怎能看清它的廬山真面目呢？我們面對任何事物，只要走出自我中心的狹隘範圍，那麼隨著觀點的提升與擴大，眼界與心胸也將不同凡響。如果抵達「道」的境界，亦即可以從道的角度來觀察萬物，則將覺悟「一切都很好」。
人生的種種切切，無論悲喜順逆，最後難免都是「船過水無痕」。這時是只能低嘆三聲無奈呢，還是可以放曠慧眼、穿透表象，直觀道之本體，見出一切變化都是道的姿態，若有苦樂，則純屬人為造作呢？莊子由此入手，以令人驚羨的「達觀」心態，把人生的煩惱與痛苦一一點化，成為連綿無盡的美好風光。
在莊子筆下，我們看到他如何夢見蝴蝶、欣賞魚樂、曳尾於塗、笑傲江湖。他口中的比喻，有如連環之珠，晶瑩剔透而閃耀懾人，能使聽者駐足沉思、若有所悟，甚至自覺慚愧、若負平生。他擅長描寫平凡人的不凡，如庖丁解牛、痀僂丈人承蜩、大馬捶鉤之絕技、梓慶鬼斧神工、輪扁得心應手等等。任何一樣小技藝，只要長期專注去做，心無旁騖而樂此不疲，最後皆可登至化境，如有神助，甚至形同通靈一般奇妙，可以自娛娛人。
莊子對於人間的競爭、鬥爭與戰爭，總是以批評嘲諷的語氣，指出其中的執著、盲點與愚昧。世人所嚮往的富貴功名以及浮華享樂，無不讓人付出自我遺忘或自我遺棄的慘重代價，實在得不償失。相對於此，莊子認為人的生命除了身與心之外，還有靈性的層次。問題是：靈性的呈現需要修行的功夫。在老子看來，功夫在於「虛」與「靜」；莊子接受此一觀點，再以「心齋」一詞畫龍點睛，亦即以心之齋戒為階梯，以求向上悟道。「精神生於道」一語，顯示人在悟道之時，才能展現靈性的光輝。這樣的精神一旦出現，則「天地與我並生而萬物與我為一」，就不再是夢囈之語了。
我學習莊子，尚離此一美境甚遠，但是至少已經明白「不得已」三字的奧妙了。所謂不得已，並無勉強、委屈、無奈、被迫之意，而是在判斷各種條件成熟的時候，我就順勢而行，亦即「行其所當行，止於其所不得不止」。於是，重點轉而成為：如何判斷各種條件是否成熟？能夠做到這一步，則是「轉識成智」的開始。
《莊子》一書，被金聖嘆推崇為「六大才子書」之首，這不僅是因為它的古老，更是因為其中蘊涵的才華。我說「夏天讀《莊子》」，只是為了在四季分配四本書的考量，而事實上呢？無論任何季節，年過三十的人捧讀莊子必有收穫，並且這種收穫會隨著年齡與閱歷而一再深化及昇華，直到我們能如莊子一般，終於領悟了「天地有大美而不言」。
閱讀《莊子》，不是一件易事。許多怪字難念也難懂，必須翻查各家注解；即使字詞都明白了，還是不知道他究竟為何這麼說。他的中心思想體系，才是我們真正要學的目標所在。為了完整呈現莊子的思想體系，我特地於二○○七年開春，寫了五十篇文章加以介紹。這些文章分為三輯，依序題為：一、人生的真實與無奈；二、在亂世中尋找方向；三、悟道的智慧與境界。書名定為《向莊子請益》（二○一三年再版更改書名為《傅佩榮莊子經典50講》），是因為本書充分引述莊子原文的精華部分，再以淺顯方式闡述之。引述部分以不同字體附在文後，便於讀者品讀及查閱。至於白話譯文，則以立緒版的《莊子解讀》（已於二○一?二年修訂新版）為準。我曾在這本《莊子解讀》的自序中說：「今日得以解讀《莊子》，實為人生一大樂事。」現在我可以補充說一句：「請大家藉由本書，分享我的快樂，並且一起向莊子請益吧！」
