香港二樓書店 > 在金剛經中買佛賣佛久久久：卷一前 378問

作者序

八個關鍵性問題

　　問一、《金剛經》經文中的一時應如何解讀？

　　一時者，當於一切時、一切事、一切境皆見諸相非相。則動靜一如，無往而不是矣。

　　《金剛經》：「如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。」

　　《金剛經講義》：此證信序，又名通序，諸經通有故；亦名經後序，佛初說經，本無此序，至結集時始加入故；亦名遺教序，佛將涅槃，阿難尊者欽奉遺命，一切經首當置如是我聞，一時佛在某處，與某大眾若干人俱，等語故。命置如是云云者，證明是佛所說，以起信故。故曰證信序也。

　　蓋謂如如不動之本性，當下即是。果能橫豎無障，如是返聞，則自性天真佛便如是而在。而與大悲大願，遠塵離垢，理事和合，圓滿返聞功德之五十五位菩薩摩訶薩為伴侶矣。則靈山法會，儼然未散。且謂在靈山親聞妙法也可，即謂靈山在此寸心也，亦無不可。何以故？自性天真佛，與釋迦牟尼佛已心心相印故，光光相照故。則已見證信序之境相為非相，而見如來故。諸善知識，此之如是，非對經本則如是，不對經本便不如是。亦非在此講經聽經之座則如是，離座便不如是。更非在法會如是，出法會外便不如是。當於一切時、一切事、一切境皆見諸相非相。則動靜一如，無往而不是矣。珍重珍重。

　　問二、諸位菩薩所在的世界，是如何存在的？

　　佛慈悲威神之力，為之攝持。

　　《金剛經講義》：當知世界之執持不壞，固由眾生業力，然非仗佛慈悲威神之力為之攝持，以眾生業力之惡濁，早不知成何不堪之狀況矣！一切眾生皆蒙佛恩而不自知，猶之動植飛潛之得生成，全受日光之賜而不知者同也。語云：雷霆雨露總天恩。天之有恩，實由佛之施恩也。試觀諸大乘經所說，梵王、帝釋，乃至日月天子，一切諸神，皆在佛前發願，護持眾生，故知世界之執持，實賴佛恩慈悲威神之力。總之，此經一字、一句、一名詞、一稱謂，皆含妙義，不可忽略。

　　問三、為何受持讀誦《金剛經》能成佛？

　　一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出也。

　　《金剛經講義》：佛為一大事因緣出現於世。所謂一大事者，即是開示一切眾生，同具如來智慧覺性，俾得悟入，一齊成佛。說法四十九年，專為此事。由是言之，一切經莫非開示本具佛性。是一切經之主體，皆不外乎發揮性體可知矣。

　　意謂，眾生皆可成佛。何以故？皆有如來之智慧覺性故。然不能成佛，何耶？本具之如來智慧覺性，有物障之之故，此明成眾生之所以也。夫一切眾生，皆有此性而不自知。即知之，而所障若未除淨，亦復不能證得，此明不能脫苦之所以也。障物為何？妄想執著是，此明成眾生受苦惱之病根也。此智一切眾生本具，但為無始無明所障，不得顯現。且此智，自證方知，非言語文字所能形容。何以故？必須言語斷，心行滅，乃能自證故。然而一切眾生，昧之久矣，不假方便，障云何開？障若不開，此智又何能現？故我世尊為此大事，出現於世。不得已，仍用語言文字以啟導之。凡說佛知佛見，以開示眾生，使得悟入者，名曰般若法門，亦云文字般若。

　　當知所謂成佛者無他，覺性圓明而已。而覺性之開，非仗文字般若之力，其道無由。「般若波羅蜜，是諸佛母。諸佛以法為師，法者，即是般若波羅蜜。」「摩訶般若波羅蜜，是諸菩薩摩訶薩母，能生諸佛，攝持菩薩。」《金剛般若經》，實為般若部之綱要，尤為要言不繁。何以故？本經無法不攝，無義不彰。「般若能生諸佛，攝持菩薩，佛法即是般若。」是指示佛法要領，不出般若也。而本經則曰：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」其指示般若要領全在此經，不尤昭昭明明乎。故曰一切諸佛從此經出。

　　問四、今世能受持讀誦《金剛經》的諸位菩薩是何因緣？

　　吾儕苦惱眾生，如今得聞此言說章句亦是希有，亦是無量千萬佛所種諸善根者，且於今生因緣成熟。

　　筆者以為諸位菩薩不但跨越補遺提問5（本書86頁）所言之人生三難，一併通過了如經體第52答（本書221頁）所謂《金剛經》的三難（係對凡夫俗子而言），不但受持難、信解難，甚至得聞亦難。

　　《金剛經講義》：菩薩指示般若要領全在此經，非具大乘根性者，弗克承當。今若非佛緣殊勝，實無緣受持讀誦。因為本經言一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出，受持讀誦正為利人利他適足以利己也。凡《大般若經》中要義此經皆備，可見讀此經無異讀《大般若經》，且無異讀三藏十二部經，此一部經所說即無上正等之法，故有諸佛及佛法皆從此經出。

　　吾儕苦惱眾生，如今得聞此言說章句亦是希有，亦是無量千萬佛所種諸善根者。倘不如此，則於甚深微妙之般若不可得聞，即聞亦等於不聞。吾儕已在又後之五百歲中，鬥爭更為堅固，竟能來此地讀誦受持，必是不願競爭少欲知足，有持戒之資格者。如此吾儕即不宜妄自菲薄。已持戒者，更宜用功，再求堅固；未持戒者，應照佛說去持，則諸佛必大歡喜。以為種得善根，於此發芽。吾儕有此資格，又有世尊加被，可不自勉乎？

　　吾輩何幸得聞此無上經法，其必已於無量千萬佛所種諸善根，可知。何勝慶幸，何可妄自菲薄。然而善根如此，卻仍拖此臭皮囊，浮沉苦海，其必多生以來，或輕忽視之，未嘗讀誦，或雖讀誦而未能受持，或雖受持而未能如法也，亦可知矣。一思及此，又何勝慚愧。今幸佛光加被，又聞此法，又讀此經。若仍如前怠忽，前路茫茫，又不知要輪迴若干次數，自討苦吃。一思及此，又不勝其悚懼。古德云：此身不向今生度，更向何生度此身？可怕可怕。

　　問五、《金剛經》應該如何受持讀誦？

　　讀誦此經，受持此經，廣為人人說此經，以期由文字起觀照，證實相耳。

　　《金剛經講義》：言受持，復言讀誦者，明其必能領納修持，方為真能讀誦。何況，亦是顯明盡能受持讀誦之人，更勝於隨說之人。然而世尊如此分而說之者：一、以明其受持功大，使人皆知趨重此點。二、以明其能說，必由能受持來。隨說，必由盡能受持來。若非盡受盡持，豈能頭頭是道，為大眾隨時隨處隨機隨文而說耶！三、以明盡能受持，必應遇有宜說之機會，即須為人說之。非但盡能受持，便是更勝也。

　　實為勸人供養此經，讀誦此經，受持此經，廣為人人說此經，以期由文字起觀照，證實相耳。佛之說法，眼光四射，面面俱圓，如此。然欲受持，必先之以讀誦。果能讀誦，便有受持之可能。世人讀經，專在文字上求之，以為已明其義，實萬萬不可。如應如是降伏其心句，凡情度之，當然有許多解釋，此要不得，應除去之。再想又有別種境界，又要除去之。想而又想，皆要不得。愈想愈進，久久如呆。妙處即在此呆字。古人云：「須大死一番。」死者，即死此妄心。如此用功，或半年，或一年，忽然開悟，出於意外。要請求善知識證其合否。如無善知識，則以佛經證明。倘佛經上無此說，仍是凡情卜度。如此則心中妄想打斷不少。雖不即是消歸自性，而已消歸不少。故須多讀誦大乘經典。本經處處說讀誦受持，受持，即觀照也。

　　或以在塵勞不易作觀為疑。請就生活於台北等大都市而言，吾人終日所聞者，車聲、人聲，種種喧擾聲，須知此等聲皆起滅不停；此等熙來攘往之眾生，皆忙於衣食，不由自主。

　　於收心後（＊如經文：敷座而坐）然此實非車聲、人聲，種種喧擾聲，乃無常苦空無我之聲，當體即空。

　　然明明是聲，而如此作觀，則不著有，不著空，乃是般若波羅蜜多之聲。故經文無論何句皆可作觀，行住坐臥不離這個則受用無窮。如此依文字起觀照，先須我去讀經，是經轉我。至於作觀，則是我轉經。經轉我，則以經轉移凡情。我轉經，更為重要功夫。

　　問六、《金剛經》與念佛有何密切之關聯？

　　故學佛首當開示悟入佛之知見。佛之知見，即是般若正智也。無論修何法門，皆須致力於此，故一切法不能離般若也。

　　《金剛經講義》：當知妄想執著，由於無始無明。而般若則為理體正智。智開，則無明者明矣。無明明，則妄想執著自斷矣。故學佛首當開示悟入佛之知見。佛之知見，即是般若正智也。無論修何法門，皆須致力於此，故一切法不能離般若也。

　　修淨土念佛亦然。經云：「心淨則土淨」。妄想執著不除，心何由淨耶？古德言：愛不重不生娑婆。情執我見，實為愛根。故求生淨土，必應從此下手。所謂老實念佛者，老實二字，必當注意。世間一切染緣，攀緣不息，云何能老實乎？由此可知，般若淨土，初非二事。此經，實一切學人出妄之宏綱，淨心之樞要也。

　　可憐苦惱眾生，無論貧富，一生皆為衣食忙碌。無論操何職業，皆是乞食。朝上起來趕赴都市中做事即是入城按時乞食。上工下工，即是次第乞已。乞食固然要緊，但應事畢即還至本處。凡夫之病，即是為衣食故，不得不向外馳求，結果忘卻了主人翁，不復還至本處。所以工作完畢，要快快回頭，把心靜一靜，回光返照，不要做不相干的事，此即是學佛之敷座而坐。我們能將經文語句，回到自己身上，自有受用。果能於尋常日用之間，時時返照，即是降伏，即是兩邊不著，即是與性體相稱而起修，即念佛亦念得好。

　　所以淨土法門，下手便是轉識成智，便是降伏，便是觀照般若的正智，便是即念離念，二邊不著。並且念佛人要發大心，普願法界眾生，同生極樂。就是以此正念，冥熏法界，廣度含靈，這不是與經體大意：「離一切相，修一切善！」一樣的嗎？若能融會得這點道理，還有不加緊念佛的嗎？還怕念佛不得力嗎？要緊要緊。

　　問七、如何證明自己漸入佳境（如何證道）？

　　一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界。故佛之說法，自真如本性中，自在流出。我們要證自性，須先離心緣相，如何可取。又要離言說相，如何可說。（淨空法師：《金剛經講義節要述記》，第128段）

　　如何悟？《金剛經》教我們覺悟的方法，只要於一切法不分別、不執著，你就覺悟了。有絲毫執著，即是迷，沒覺悟。不可以誤會，以為我都覺悟了，只有這麼一點點尚未覺悟。一悟，一切悟。有絲毫不覺，就完全沒悟。佛在經上教我們一切放下，道理正在於此。到最後，「放下」這個念頭，也要放下，才是真正覺悟，自性才能現前，即所謂「明心見性」。說見性，說自性現前，跟此處講一真法界是同一個意思，同一個境界。一真法界，即是性德現前。

　　「故佛之說法，自真如本性中，自在流出。」佛說的一切法，是從他自己境界裡流露出來的，亦即是從一真法界、從真如本性裡流出來的。真如本性是真的。真如本性流出來的言語是真言；文字稱為經典，都不是虛假的。是故，經典所講之道理、方法、境界，確實超越時間與空間。無論何時、何地，它都是正確的，這就是超越時間、空間，顯示它的真實性。我們要了解佛所說的義理，當然難，難在我們沒有見性。佛經是從自性流出來的，我們沒見性，怎麼能懂得經典的道理！因此大經大論，像《華嚴經》、《大智度論》就說得很明白，「佛法無人說，雖智莫能解。」佛的經教，一定要有人跟我們解說；如果沒有人解說，世間一等聰明智慧的人都無法理解。原因在哪裡？世間人用分別心、執著心；有分別執著，是凡夫。用分別執著來解佛的意思，「無有是處」。

　　什麼人能解？修行證果之人。所以在古代，講經說法，為經論作註解，都是修行證果之人；譯經，那就更不必說，都是再來人，他們不會搞錯。真如本性，人家真見到了。佛是圓滿的心性，就像十五的月亮，圓圓的滿月。菩薩雖然不是滿月，也是十一、十二的月亮，接近圓滿。位次更低一點，初四、初五的月牙，也是真的月亮，月光是真的，因而有能力為我們解說。這些人用的是真心。將妄心轉變成真心，轉妄成真，轉識成智，轉八識為四智，這些人才行。

　　現前，我們遇不到善知識，想求解經義，怎麼辦？有一個方法，至誠恭敬的讀誦，求感應。誦讀久了，得定了，心就清淨；定到相當的程度，就開智慧。所以，因戒生定，因定開慧。智慧一開，這些經論，自自然然就通達。

　　這些事，近代也有例子，倓虛法師的《影塵回憶錄》中，記載當年在浙江，道場裡有一位香燈師父很忠厚。寺廟裡人多，良莠不齊；有些人看他老實，捉弄他，就跟他講：「香燈師，那些蠟燭放久了，會發霉。」他問：「那怎麼辦？」「拿出去曬。」他也真聽話，把蠟燭搬到外面去曬，一曬都融化了！住持老和尚看到這個樣子，就搖頭對香燈師說，好了，明天你不要管香燈了。

　　老和尚很了不起，有眼光，看到他這麼老實，能成功，就叫他到阿育王寺。阿育王寺也在浙江，距離他們的廟不太遠。阿育王寺裡供養著釋迦牟尼佛的舍利，就教他去拜舍利，一天拜三千拜。老師父教他一天拜三千拜，他就規規矩矩每天拜三千拜，拜釋迦牟尼佛的舍利。他拜了三年，開悟了。老實人！他本來不認識字，經也看不懂；悟了以後，他能作詩、作偈，亦能講經。這就證明，真誠到極處，就得定，就開智慧，必定得三寶加持。是故佛法的修學跟世法不一樣，真誠能夠感應通達。（以上摘自《金剛經講義節要述記》，淨空法師宣講於一九九五年五月新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　問八、出版本書目的？

　　江味農居士遺著《金剛經講義》的心得報告。

　　本書絕非所謂的解說《金剛經》，因福慧俱未到位故。勉強而言，只能說是江味農居士遺著《金剛經講義》（之後一律以「講義」為名代之）的心得報告。由於本「講義」前後達三十餘萬字，且為文言文體裁。「講義」第二十九頁中且言：「有人疑《金剛經》前後意義重複者，是不善讀《金剛經》，倘知後文與前文之關係，則不但不重複，且見其脈絡貫通。」筆者自覺有製作本書心得報告之需要！

　　為了試著將三十多萬的文言文前後連貫的意義，嘗試以筆者之淺學陋識，做一個比較白話文式的心得報告，是編著本書的立意。然「講義」：「本經校勝多次，每次必加勝，愈校愈勝，並非後文深於前文，相差如此之遠，乃就眾生而言，指其功行愈勝福德愈多也」。所以本書稱為《在《金剛經》中買佛賣佛久久久（999問）──卷一前378 問》，其後若有幸續出卷二、卷三等，誠摯希望讓大家愈能由《金剛經》開智成佛。恰如經言：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」

　　本書《佛在心中莫遠求》，開了一個小小的出書會。當中幾位知己善知識給了幾個提問，有些可以當場回答，有些必須回來找答案的。所以前端先給了一個也是問答方式的補遺，除回覆當時的提問外，也懇切期望對各位在看本書時有所助益，這個補遺提問總共有9問。

　　茲將本書章節之分法，說明如下：

　　第一章：補遺提問，共9問答

　　《金剛經》與其他經書有何不同？有何特色？筆者以為進入經文之前，讓大家能夠對《金剛經》的結構，以及其他如前半、後半等先有一個概念式的提醒，那進入經文的提問應該容易些。故先有：

　　第二章：前後半部節要之問答，共46問答

　　第三章：全經節要者之問答，共84問答

　　接著才有：

　　第四章：經題提問，共90問答

　　第五章：經文提問，共158問答

　　第六章：結語

　　是為《在《金剛經》中買佛賣佛久久久（999問）──卷一前378問》也！