自序
老莊的相對論
人間有許多價值是相對的，譬如美與醜，善與惡，苦與樂，利與害，爭與不爭，有用與無用。這些相對的觀念不能脫離每個人「主觀」的判斷。即使是同一個人，從年少到年老，也可能對某種情況做出相對的判斷。
老子與莊子代表道家思想，他們對這些價值的相對看法與一般人相同嗎？當然相同，但是卻另有一番深刻的思考。
一般人根據自己的經驗與觀察，談起相對的價值，就會出現不確定的感覺，好像什麼都不可靠。老莊呢？ 他們提出的「道」字，代表了萬物的來源與歸宿，代表了包容一切的整體。由整體的角度看來，所有的價值都是相對的。這種觀點並非出於個人主觀的體驗，不帶有任何情緒的因素，因而具有普遍的意義。
價值的相對性基於萬物的相對性而有。所謂萬物，無時無刻不在「變化」之中，而變化所代表的是：出於虛無，又入於虛無。因此，嚴格說來，萬物並不存在。
莊子認為：古人的智慧抵達至高境界，因為他們明白「未始有物」，亦即從來不曾有萬物存在過。真正存在的，自始至終都是「道」，或者應該說，無始無終都是「道」。沒有道，就沒有萬物；但是沒有了萬物，道卻依然存在。這是道家立言的要旨。
依邏輯方式思考，從相對論必定衍伸出懷疑論，從懷疑論又難免接上了虛無論。如此一來，人生豈非南柯一夢？ 道家提醒我們：萬物確實如夢似幻，但是「道」卻是真實而永恆的。因此，人生的功課只有一門，就是設法悟道。
既然談到功課，就表示需要修練。莊子多次使用「形如槁木，心如死灰」一語，聽起來有些消極無奈，其實卻是置之死地而後生。唯有讓人的身心擺脫相對的欲望與意念，進入一種虛靜狀態，然後人的「精神」才會展現出來。此時所展現的精神，就是悟道的契機。
換言之，老子說：「道大，天大，地大，人亦大。」莊子發揮此說，把「人亦大」落實於「精神」層次，可謂完美的詮釋 。
問題在於：能夠經由修練而展現精神層次的人，實在少之又少。莊子一再使用像「真人、神人、至人、天人」這些合成名詞，目的是要告訴我們：單單做一個凡人是遠遠不足的。
有些人以為道家是要我們順其自然，好像那是一件簡單的工作。但是誰能真正做到順其自然？ 少了對「道」的覺悟，又未能修練身心，則順其自然只是放任、懶惰、推卸責任的藉口而已。
老莊的相對論並非一般的相對論，因此我們還可由此得知：富貴與貧賤是相對的，生與死是相對的。能明白這兩點，已經是不平凡的見識了。老莊還要再進一步，反璞歸真，肯定人類生命的意義，就是：外在與世人同化，內心卻完全不受干擾；覺悟了無所不在的道，因而可以自在逍遙。這時所談的「外化與內不化」，以及「道與逍遙」，就不是簡單的相對論，而是人生的理想境界了。
我於二○一○年在東方衛視的「世界文明講壇」主講了十集「老莊的智慧」，講稿整理成書，形式有些特別，其中加了許多像是旁白的問句，原是為了吸引電視觀眾的注意，如今寫在書中別有一些趣味，使閱讀變得較為輕鬆。
本書書名所用的「相對論」，當然不是物理學的意思，而是並列兩種相對價值，進行深入討論，藉此突顯老莊的思想。凡引述老子與莊子的語句，都在章後附上原文，以便讀者參考。
我近年出版了幾本介紹道家的書，本書是兼顧老莊而談的，所論較為完整。書中十章所列的十組價值觀，則是新的探討方式。我推廣國學的用心是一致的：希望扮演橋梁，讓讀者更容易進入原典的世界。
傅佩榮—於臺大哲學系
民國一百年七月五日
