自序
五年前，當筆者初授禪學，在第一堂課時，便和學生打趣的自編了一則公案：
「吳怡與諸生談禪於華岡大恩館七樓（即中國文化學院哲學研究所教室），適有某禪師路過，喝曰：『何方小子，敢在此說粗說細？』吳怡與諸生甘受棒喝，仍講學不輟。」
如果按照禪宗不立文字的教條，留下了公案，已是多餘；更何況還要解說公案。可是站在學術的立場，禪宗在中國的哲學上，實在是一棵難得的奇葩。它思路的玄妙，表達技巧的精鍊，都已臻於出神入化的境地。像這種偉大的成就，我們如果不加以闡揚，任它掩沒於斷簡殘編中，流失於青燈木魚下，豈不辜負了列祖列宗的心血。所以儘管筆者不是禪門中人，但為了宣揚中國文化的遺產，卻顧不了吃有識之士的棒喝。
來美之後，執教於法界佛教大學，又應幾位佛門朋友的要求，重授禪學公案一課。在為學生選擇參考書時，發現英文本的禪學公案，幾乎都是日本學者的翻譯和著作，他們所花的精力與工夫，雖然令人欽佩，但有時刻意的造作，卻未免走火而入了魔。譬如有一本題名為《單掌之音》(The Sound of One Hand)的公案書，作者在序言中強調該書初版時，曾引起日本禪學界極大的騷動，因為該書揭露了禪宗師徒之間問答的模式，無異於聯考洩了題，使得以後的禪師不知如何來考驗學生。言外之意，也就是該書的價值可以比美《碧巖錄》，和《無門關》。可是當筆者讀了幾則公案後，不禁大失所望，而且啼笑皆非。想不到日本禪學的公案，會演變到如此的地步！現在舉其中最重要的兩則來看：
1.公案：單掌之音
兩掌相拍有聲，而什麼是單掌之音？
回答：學生臉朝著禪師，擺正了姿勢，不發一言，只向前伸出一隻手。
（按：接著有一個討論，禪師問了十八個有關單掌之音的問題，學生大半都是照前面的姿勢，不發一聲。）
2.公案：無
僧問趙州：「狗子還有佛性亦無？」
趙州曰：「無。」
回答：學生挺直的坐在禪師面前，用盡力量，大聲的喊：「無。」
（按：接著也有一個討論，禪師問了十二個有關無的問題，學生的回答大半都是大聲的喊「無」。）
這種回答的格式，就像模擬考試中作文的題解一樣。如果禪師面對五十位僧徒問上面的問題，可以想像得出這五十位僧徒，將不假思索的，以同樣整齊的步伐，伸出一隻手來，大聲喊「無」。真有點像納粹黨徒向希特勒的肖像致敬一樣。試想這樣的禪學操典，豈不是一場鬧劇，還有什麼心性可證？禪機可言？
我們正本清源來看，公案兩字本是指公府的案牘，禪宗借用來指前代祖師與僧徒之間具有禪機的問答和故事；而公案之設，乃是藉這些問答和故事，以啟發後學者，使他們能超脫文字語言，去直接印心，而不致走入歧途。誠如三教老人在《碧巖錄•序》中所說：
「嘗謂祖教之書，謂之公案者，倡於唐而盛於宋，其來尚矣，二字乃世界法中吏牘語，其用有三：面壁功成，行腳事了，定槃之星難明，野狐之趣易墮，具眼為之勘辨，一呵一喝，要見實?，如老吏據獄讞罪，底裡悉見，情疑不遺，一也。其次則嶺南初來，西江未吸，亡羊之歧易泣，指海之針必南，悲心為之接引，一棒一痕，要令證悟，如廷尉執法，平反出人於死，二也。又其次，則犯稼憂深，繫驢事重，學奕之志須專，染絲之色易悲，大善知識為之付囑，俾之心死蒲團，一動一參，如官府頒示條令，令人讀律知法，惡念才生，旋即寢滅，三也。」
基於這種認識，筆者不顧淺漏，而有本書之作。其目的乃是嘗試從自選的四十則代表性的公案中，去窺探禪師們傳心的旨趣。並就《無門關》一書，加以疏解，去發掘前賢們運用公案的態度。本來，公案是只能參，不能解的。筆者解得愈多，自然也錯得愈多。但讀者從本書中不難看出筆者自始至終在強調返觀自性，躬行實踐。所以讀者如果發現本書的錯解愈多，也就證明了讀者已在自家心田內下了真參實證的工夫，這也正是筆者撰寫本書的最大期望。
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吳怡 謹識
脫稿於民國六十八年元月十七日
