序言
本書收錄六篇論文，是個人近年對臺灣民間文學與民俗研究的成果。各篇大多觸及與女性相關的人物、生活、事件、習俗，因此用「臺灣民間文學女性視角論」為書名。運用女性主義批評視角來研究民間文學，在個人先前的論著《民間文學的女性研究》已經有所嘗試，現在這本專書更是一個開展，個人試著不必處處引述理論，卻將女性觀點融入分析當中，希冀呈現對於女性議題的關注，發掘其中的差異性，以及探尋女性文化在民間社會的因應之道。以下略述各章旨趣。
第一章〈臺灣民間歌謠中的「媳婦」論述〉，本章著眼於民間歌謠與婦女的關係十分密切，婦女是歌謠的傳唱者也是接受者，若說歌謠反映婦女的心聲，則在某個層面上，歌謠也具有教化的功能，富有女教的意味；因此本章搜集近年專家學者所采錄的臺灣民間歌謠，選擇與「媳婦」角色有關的歌謠文本，探討其中對「媳婦」的內在、外在要求標準， 也關注歌謠中所吐露的身為「媳婦」之心聲。本章企圖指出經典文獻、民間閨訓類的書譜所形塑的女教規範，進入民間歌謠之後的面貌與衍異情形，而民間歌謠又如何以童趣、訴苦、怨懟、抗議的語言來抵抗這種教化的力量，進而表露女性心目中理想的婚配。由此也可知，不同類型的「媳婦歌」敘事，形成了某種論述的話語與場域，可看到傳統女教與女性意識的權力抗衡。
第二章〈臺灣民間的「巧媳婦」故事類型與情節分析〉， 「巧女」故事又稱「巧媳婦」故事，是民間故事中著名的類型，民俗學者婁子匡早期曾蒐集一批「巧女」故事，並編為《巧女和獃娘的故事》。臺灣在九○年代起的民間文學采錄工作，也搜集到不少的「巧媳婦」故事，因此將這批資料和婁子匡所收錄的巧女故事的對照、比較，是本章的重點之一； 而另一個重點是，從女性主義的觀點對於故事中所揭示的「媳婦」的倫理規範及其形象，加以探討剖析。本章附帶提出一個思考點，即就媳婦形象而言，除巧媳婦之外，臺灣民間故事中也有不同的媳婦類型，包括得黃金的孝順媳婦與遭雷劈的不孝媳婦；給婆婆用破碗的不孝媳婦；笨媳婦與三八媳婦。本章認為，「巧」與「孝」是臺灣民間故事中，對媳婦的兩大要求標準；但「孝」的形象可能逐漸超越「巧」， 是值得注意的現象。
第三章〈歌仔冊與歌仔戲中的孟麗君故事及其性別文化的探討〉，歌仔冊是臺灣民間的通俗讀物，盛行於1930-40 年代，但直到1970 年代，都還有書局翻印販售，可見是受到民眾的喜愛和需求。而觀賞歌仔戲更是庶民大眾的休閒娛樂之一，無論是野台演出或是轉型到電視臺播出，歌仔戲始終是本土劇種的代表，影響力深入民間。因此本章選取孟麗君故事為主題，探討這個故事在歌仔冊和歌仔戲中的演變。孟麗君故事出於清代彈詞小說《再生緣》，歌仔冊吸收這樣的故事，加以敘寫，成為《孟麗君出世歌》。此外，歌仔戲團也經常上演這齣戲碼，楊麗花歌仔戲團、葉青歌仔戲團都曾經演出本劇，可見這個故事廣受歡迎。從彈詞小說開始，無論是後來的歌仔冊或歌仔戲，孟麗君故事的情節內容有所改變，但其女扮男裝的基調則維持不變，平添故事的趣味性。故事中的孟麗君從才女轉變為一國良相，彷彿挑戰了君臣倫理、父權制度，卻終究必須回復女兒身，成為典型的相夫教子的賢妻；這個大團圓的結局，突顯的是庶民大眾的共同願望，也使得我們探討性別文化時，有更多的思考空間。
第四章〈歌仔冊對杜十娘、玉堂春與花魁女故事的接受與改寫〉，本章承繼前章對歌仔冊的研究，將重點放在歌仔冊對古代話本小說故事的接受與改寫。杜十娘、玉堂春與花魁女故事都和娼妓有關，但卻刻劃了三個不同性情，又形象鮮明的女子，她們的故事分別見於明代話本小說《警世通言》、《醒世恒言》。而歌仔冊也有《最新杜十娘怒沉百寶箱全歌》、《最新玉堂春廟會歌》以及《最新賣油郎獨占花魁女歌》，歌仔冊不一定直接從話本小說中抄錄改寫，但對於故事情節、人物形象與主題意義的借用，仍然有相當的關聯性。透過分析與比較，可看到歌仔冊在借用話本故事之後的改變情形，而藉此呈現出歌仔冊做為通俗讀物的特色。歌仔冊對故事的處理方式是，掌握主要情節，加強鋪寫的手法，同時注重道德觀念、果報思想；和話本小說比起來，它的人物形象較為中庸，少見激烈衝突的個性，因此是以故事情節的變化來吸引觀眾，並且往往需藉由戲劇性、誇張、反覆的手法來編寫故事，最後的結局也都以大團圓喜劇收場居多。此外，歌仔冊在日治時期也具有傳承漢文知識的功能， 但後來臺灣的書商也可以自行編印故事時，歌仔冊所敘述的娼妓故事和煙花女子的形象，就已經和話本小說有所不同，形成另一個議題。
第五章〈臺灣七夕習俗與七娘媽信仰〉，本章針對七夕習俗的演變、七娘媽信仰的形成作一考察，並針對臺灣近年來各縣市風起雲湧的七夕民俗活動之特色與意義，加以觀察和分析。文中首先透過中國古代文獻探討傳統民俗節日七夕的相關問題，並指出七夕在古代應有乞巧、女兒節、生殖崇拜等意涵；第二節則試圖追溯七娘媽信仰、「做十六歲」習俗的相關記載，以明白臺灣民間如何將織女神轉化為育兒神的七娘媽；第三節則是對當代七夕節日活動的觀察和討論， 藉由「被發明的傳統」之觀念，發掘「中國情人節」其實源起於廣告公司的行銷策略，卻形成風潮，影響頗大；而「做十六歲」習俗一度被淡忘，但又因官方倡導民俗觀光活動而振興。然而直到當下2012 年的七夕，各地七夕民俗活動仍然是在「情人節」和「做十六歲」之間擺盪。本章的終極關懷乃是思考傳統民俗與現代社會如何結合與創發。
第六章〈從虎尾韓唐寺探討哪吒信仰與女性神媒的關聯〉，本章為民俗研究的實例研究，透過採訪調查雲林縣虎尾市，韓唐寺創辦人廖林店女士的事蹟，探討民間哪吒信仰的形態，也試圖勾勒此位女性神媒的生命圖像。廖林店女士(1914 － 1988)，人稱「店姑」，是民國五、六十年代雲林虎尾糖廠一帶，知名的女性神媒。她通靈降乩的神明以太子爺李哪吒為主，當她通神時可以為人把脈看病、開藥單治病，也可以為人看米卦，解惑指點。她所建立的鸞堂名曰韓唐寺，在鄉里間香火頗盛。她去世後，此寺仍繼續供鄉人拜佛消災。透過廖女士的個案，本章分析指出，哪吒神和女性神媒的契合原因，係因哪吒被民間稱為三太子、太子爺，屬於「囝子神」，法力較「輕」，因此女性神媒可以當祂的乩身，比較容易模仿( 被附身) 太子爺頑童似的口吻和身段； 此外，女性神媒招收女弟子，共同唸經拜神，無形中也等同於一種女性結盟，使彼此間有所依靠、慰藉。本章最初在會議上發表，引起不少回應，可見對於女性神媒的研究，是個可以繼續延伸的議題。
本書各章先後發表於各種學術期刊及學術會議論文集， 詳參附錄「各章出處及說明」。今以女性視角貫串，彙集成書，除了方便讀者參閱，其實也提供研究臺灣民間文學與民俗的幾個角度。譬如對各縣市採錄編印的民間文學叢書，若能善加利用，應可挖掘更多層面的研究主題，而歌仔冊更是一個民間文學資料的寶庫，除了語言研究，對臺灣的民間文學、文化現象、通俗文化都有可資利用之處。至於民俗節日的研究，不只是書面文獻的考據，也應有實地訪查，配合現代社會的進展予以思考，如何能夠探勘民俗的活水源頭，也掌握其脈動，使傳統與創新可以相生相發；則不僅是締造學術研究的成果，也有益於創造優質的社會文化。
今年是2013 年，距離個人踏入學術界、出版第一本學術論著《牛郎織女研究》，恰好是25 年，等同於四分之一世紀。而個人對七夕習俗、牛郎織女的研究，也有階段性的進展，從起初採取全面的文獻考察，進入以女性節日習俗為焦點，直到本書第五章，更切入傳統民俗節日在現代社會的變貌去探討，代表個人對這個主題不斷探索、努力。也記得2007 年七夕到臺南實地采風，從臺南返回後兩天，又到山東沂源縣參加學術研討會和探勘織女洞等古蹟文物的情形；而2012 年七夕再度到臺南，體察到當地節日活動內容增變，顯現民俗文化具有自由活潑的生命力。就個人而言，這樣的研究模式也具有跨領域的意義，結合了歷史文獻、田野調查與分析比較的方法；是故，本書也將是一個新的里程碑，鼓舞個人向臺灣民間文學研究繼續推進，倘有疏漏，尚祈各界方家不吝賜教。
洪淑苓序於2013 年6 月24 日
臺灣大學臺文所
